Путь длиною в 100 лет: от тела как клетки для души и симптомов, проявляющих бессознательные конфликты, к целостному и практически интегральному пониманию человеческой природы.

Путь длиною в 100 лет: от тела как клетки для души и симптомов, проявляющих бессознательные конфликты, к целостному и практически интегральному пониманию человеческой природы.

___________


Это первый эфир в серии "Телесность в 21 веке: эмбодимент".

Сегодня я попробую рассказать, показать и дать попробовать (попробовать - это самое главное), как можно по-разному относиться к собственному телу, к телу другого человека, к телесности в целом. И посмотреть, как по-разному в течение 20 века и начале 21 века менялось отношение к телесности.

Поехали!

Что значит эмбодимент?

Может быть, кто-то из вас уже слышал это слово. Может быть, кто-то впервые его прочитал 5 минут назад. Слово "эмбОдимент" или "эмбАдимент" - это зависит от того, на каком варианте английского языка вы предпочитаете говорить и слушать - это обычное слово английского языка. Глагол "to embody" переводится на русский язык как реализация и воплощение. Соответственно, если я хочу воплотить в жизнь какую-то свою идею, я использую глагол "to embody". Если я хочу реализовать какой-то проект, материализовать его, я использую тот же самый глагол.

Слово "эмбодимент" пришло в русский язык примерно 7 лет назад, и я была одним из тех людей, которые привели в русский язык это слово. Я честно пыталась найти какой-нибудь перевод, аналог и использовать уже известные слова для того, чтобы выстроить какие-то ассоциации. И я заметила любопытную штуку. В русском языке, когда мы говорим "воплотить", мы как будто бы создаем некоторую разницу, некоторую дистанцию между собой и тем, что мы воплощаем. Например, говорят: "Актер воплотил роль Петра 1-го". То есть, что он сделал? Он откуда-то что-то взял и как-то в себя это втелеснил, как-то в себя это вложил. Или "автор воплотил идею". То есть, он взял из себя и куда-то вовне отправил - в книгу, в фильм, в картину - куда угодно. То есть в русском языке слово "воплощение" или глагол "воплотить" предполагает вот эту дистанцию.

Что имеется в виду, когда говорят "to embody", и что имеется в виду, когда мы используем слово "эмбодимент" для описания какого-то круга идей, для описания какого-то способа думать про тело и телесность. За этим словом стоит очень простая идея, очень очевидный факт - мы телесны: то есть, мы проживаем свою жизнь телом, через тело и в теле. И эти три простые факта, которые, я уверена, каждый из нас очень хорошо знает из опыта, из книжек, из всей своей жизни, - они и скрываются за словом "эмбодимент".

В принципе на этом можно было бы сегодня и закончить :) Это то, что вы уже знаете и в этом смысле в этом нет абсолютно ничего нового. Но… есть нюансы. И сегодня мы постараемся разобраться, в чем они заключаются.

Давайте попробуем. Произнесите внутри себя слово "тело", имея в виду человеческое тело. Какой образ у вас возникает? Может быть, вы думаете: вот есть я (например, у меня я живу где-то в голове) и у меня есть тело. И если мы посмотрим вниз, мы его обнаружим. Или нам нужно посмотреть в зеркало и увидеть свое тело.

Точно также мы смотрим на других людей и мы видим эти прекрасные или ужасные тела, которые ходят мимо нас по улице, которые, может быть, живут у нас в квартире и т.д. И это предполагает такой вот взгляд, что тело - это некоторый физический объект, у которого есть форма, размеры, какие-то характеристики, он может совершать какую-то работу, лучше или хуже, совершать какие-то действия. Но это некоторый объект.

Такой взгляд на тело, такое понимание телесного как объекта, это что-то , что живет в нашей цивилизации, по-крайней мере, в европейской цивилизации уже не одну тысячу лет. И это очень хорошо, например, отражается в языках. Не только в русском, но и в других европейских языках. Мы говорим "мое тело" или "у меня есть тело". Мы можем сказать "у меня есть холодильник". Или "а вот моя машина". И в этом смысле даже в языке вот эта идея, что тело - это нечто, что у нас есть как некоторый объект, тоже присутствует.

И этот объектный подход, это понимание тела как объекта, оно с нами действительно уже много-много веков и можно здесь упоминать, например, древних анатомов, которые смотрели, а как же, собственно, тело устроено. То есть. что они делали? Они брали трупы, разрезали их, препарировали и смотрели - ммм, а как, интересно, устроен человек? Смотрите - давайте, вот это назовем сердцем, а вот это, наверное, селезенкой и т.д. Я сейчас фантазирую, я при этом не присутствовала. Но тем не менее, вот этот объектный подход - это то, что с нами много сотен лет. И это, на самом деле, потрясающе, потому что именно благодаря такому пониманию телесности, тела в данном случае, у нас есть, например, достижения современной медицины. Если бы не она, наша жизнь была бы гораздо более печальной. Но это становится возможным, только если мы понимаем, как тело устроено, как оно функционирует как физический объект, как биологический объект. И это один способ думать о теле.

И надо сказать, что по-крайней мере в европейской культуре такой способ думать о теле распространен и сегодня, и это основной способ думать о теле. И может быть, вы сейчас слушаете и думаете - ну а как же иначе еще может быть? И это ок. Но, действительно, может быть немножко иначе.

Сейчас мы с вами сделаем краткий экскурс в историю телесно-ориентированной психотерапии и других способов думать про тело, других способов мыслить телесно о человеке. И это примерно последние 100 лет.

В какой-то момент различные люди, врачи, в первую очередь, начали замечать, что между эмоциональным состоянием, между характером человека, между его душевным состоянием и его внешней формой, его телом есть некоторая взаимосвязь. Если, например, вспомнить Фрейда (опять же, я при этом не присутствовала), то у него тело - это место. Есть такая замечательная песня "My body is a cage" ("мое тело - клетка"). Клетка, место, какой-то такой вот мешок, оболочка. И там, внутри у нас происходит эмоциональная жизнь, духовная жизнь. Там мы внутри живые. А вот тут снаружи, что-то вот наросло. И этот образ тела как места, или тела как сосуда для души, или тела как какой-то такой физической, физиологической коробки, ёмкости для существования духа и души, это образ, который тоже с нами уже довольно давно, примерно 100 с небольшим лет. Этот образ, он тоже дал очень много интересных и любопытных наблюдений. И собственно, отталкиваясь от этого образа и началось развитие телесно-ориентированной психотерапии.

Ученик Фрейда, Вильгельм Райх, который считается основателем, первым специалистом телесно-ориентированной психотерапии, в своих наблюдениях и в своей практике опирался на идею о том, что психическая энергия, то, что мы являем собой, как уникальные люди - это некоторый ток, некоторая жидкость внутри нашего тела. Какая-то такая специфическая жидкость. И согласно всем законам гидродинамики, если где-то что-то пережалось, то энергия, вот этот ток психической энергии, не проходит. Мы можем увидеть, как оно пережалось. Потому что в этом месте мы можем обнаружить напряжение в мышцах.

Если вы используете слово "зажим", если вы когда-нибудь слышали про мышечный панцирь, то это все благодаря Вильгельму Райху. И действительно, мы можем обнаружить, что наши душевные конфликты, наши эмоциональные и внутренние проблемы, которые мы испытываем и которые мы можем описать на уровне эмоций, например, или на уровне каких-то затруднений, они так или иначе проявляются в том, как организовано наше тело. Где у нас напряжено, где у нас расслаблено. Где у нас есть ощущение наполненности в теле, а где кажется, что про это место забыли и туда какая-то энергия, какой-то ток жизни не проходит.

Это все прекрасные метафоры это некоторые образы, которыми мы до сих пор оперируем, когда описываем эту телесную реальность. И благодаря им мы можем обнаруживать какую-то взаимосвязь между тем, что происходит с нами внутри, как с живыми людьми, что мы чувствуем, и тем, как мы выглядим, тем, что можно увидеть про нас со стороны. И вот этот образ психической энергии, духовной, душевной жизни, которая где-то там внутри тела как-то происходит и выражается вовне, это тот образ, который сопровождает почти все развитие телесно-ориентированной психотерапии в течение 20 века.

Иногда мне кажется (это моя такая фантазия), что за этим образом, у меня возникает какая ассоциация - если вы представляете мешок, а в мешке кота. И у кота богатая внутренняя жизнь. Он вообще говоря, пытается как-то вырваться из этого, он как-то пихается. И мы видим его движения. И в этом смысле этот образ тела как оболочки, сосуда для души - он довольно широко распространен.

С этого начиналась телесно-ориентированная психотерапия. И основная идея заключалась в том, что вот эта внутренняя жизнь и внешняя оболочка - они взаимосвязаны, мы в этом смысле едины, всё связано со всем. И если мы сможем где-то уменьшить напряжение в теле, если мы сможем где-то восстановить вот это течение энергии, жизнь между различными частями нашего тела, то тогда по закону обратной связи наша внутренняя жизнь придет в некоторую норму. Выйдут наружу, мы как будто отпустим какие-то переживания. Или мы сможем научиться чувствовать себя более свободно, более легко, может быть, станем меньше страдать, если мы до этого увлекались страданием.

Вот на этой взаимосвязи - внешней оболочки и внутренней духовной жизни - и построена база телесно-ориентированной психотерапии.

Мы можем смотреть на "телесность" еще под одним углом. И это исторически относится, скорее, к концу 60-х - 70-ым годам 20 века. Мы можем смотреть на тело и взаимосвязь внутреннего и внешнего, как на знак. Такая семиотизация, такой постоянный вопрос " а что бы это значило?" или, как сейчас говорят в интернете - "это про что?". Это еще один способ думать о теле. Большое количество телесных и двигательных практик, танцевально-двигательная терапия построены на этой идее.

Давайте попробуем сделать очень простую штуку. Прямо сейчас попробуйте сделать какие-то движение телом, например, плечами, головой, может быть, рукой. Может быть, вы сделаете какой-то жест, который известен, у которого в культуре уже есть какой-то смысл. А может быть, вы сделаете какой-то жест рукой, который не привязан к какому-то смыслу. И тогда, смотря на этот жест, - вот я сейчас вожу рукой - я могу спросить "а что бы это значило?" Какой смысл я могу обнаружить в этом жесте? Какой смысл я могу вложить в этот жест? И тот, и другой вопрос абсолютно справедливы и могут быть заданы. Мы сегодня мы часто задаемся таким вопросом. Потому что это полезная идея, что тело говорит, тело выражает, тело может донести какую-то информацию и до нас самих, если мы включим наблюдателя и посмотрим со стороны, как мы это делаем. Или тело может донести информацию до других людей. И тогда кто-нибудь, может быть, он даже эксперт, посмотрит и скажет "хм, да это у вас то-то и то-то!" Мы иногда так делаем. И это тоже абсолютно правомерно, потому что это имеет отношение к действительности - мы, правда, можем получить информацию о том, как мы, что мы чувствуем, какие смыслы и какую информацию мы хотим донести до других людей, просто наблюдая за движениями своего тела или за тем, какую форму имеет наше тело прямо сейчас. Мы совершенно точно можем это сделать.

Кроме того, если, опять же, смотреть исторически мы можем обнаружить, что немалое количество хороших и интересных авторов стали популярны именно благодаря такому подходу. Есть такая область (я сейчас неаккуратно скажу) "кухонной" психосоматики - это когда любой соматический симптом, любой телесный симптом, особенно, если речь идет о болезни, как будто бы имеет какую-то взаимосвязь с особенностями нашей внутренней эмоциональной и душевной организации, и мы можем эту взаимосвязь однозначно проследить.

Возможно, вы слышали имена Луиза Хэй и Лиз Бурбо. Это два самых ярких автора, благодаря которым мы сегодня говорим "о, это у тебя психосоматика". У тебя насморк - это ты не простудился, это ты не вирус поймал в душном помещении или в душном метро, и это тебя не продуло, нет. Это у тебя, например, невыплаканные слезы (есть такая интерпретация для насморка). И это имеет право на существование. Это, к сожалению или к счастью, далеко не всегда так. Как говорят в анекдоте про Фрейда - "иногда банан - это просто банан". Иногда то или иное проявление, и с точки зрения, медицинского симптома какого-то заболевания, и с точки зрения того, как я организую свое тело в пространстве, например, или какая у меня сейчас поза, иногда это может иметь отношение к внутренней жизни, но иногда это просто стечение обстоятельств, сиюминутная ситуация. Потому что совершенно очевидно, что если, например, сейчас я открою окно и на меня начнет дуть холодный ветер, я инстинктивно подниму плечи. И это может соотноситься с моим эмоциональным состоянием в данный момент, а может и нет. Поэтому мы можем быть здесь поаккуратнее. Классическая телесно-двигательная терапия скорее здесь спрашивает "а что это может значить для тебя?" Это движение, это проявление - какой смысл можно обнаружить за этим индивидуально? Какой смысл ты за этим можешь обнаружить? В этом смысле это моделирование "это равно это" очень понятно. Наш мозг склонен к упрощению, склонен опираться на некоторые модельные представления, это экономит силы время и ресурсы организма. Но это не всегда соответствует действительности - такое вот однозначное приписывание смыслов.

Еще одно имя, вы наверняка его слышали, - это Алан Пиз. И такое словосочетание "язык тела". Очень часто, по-крайней мере, еще 5 лет назад, в большом международном сообществе и в русскоязычном сообществе до сих пор, когда мы говорим "вот мы занимаемся эмбодиментом, мы про тело, мы через тело", то люди, которые что-то слышали про язык тела говорят "а, это про язык тела". Да. И это гораздо тоньше и гораздо глубже.

Давайте посмотрим на язык тела, на этот кусок дум и мыслей про тело. Опять же, идея очень простая. Что стоит за языком тела, за идеей языка тела? Идея, которая стоит ЗА - супер! Она про то, что мы, например, через свои позы или через свои движения выражаем себя, выражаем то, какие мы в данный момент времени. Это правда, мы действительно в любой момент времени выражаем себя. Вот я прямо сейчас у вас на экранах выражаю себя, то, какая я, всю свою историю, свое состояние, свой способ организации в пространстве, манеру размахивать руками, улыбаться, вертеть головой - вот это вот все - это всё я.

И при этом когда мы обращаемся к теме языка тела? Довольно часто в бизнес-среде это довольно популярны тренинги про язык тела, когда встает вопрос о том, как мне нужно встать, или как мне нужно сесть, или какое движение мне нужно сделать для того, чтобы. Мой коллега Марк Уолш рассказывал замечательный сюжет. Как-то после публичного выступления к нему подошел молодой человек и спросил "Марк, скажи, как мне нужно стоять, чтобы казаться хорошим человеком? Что мне нужно сделать, чтобы производить впечатление что я хороший парень?" Быть хорошим парнем, возможно? На самом деле быть.

Очень часто, когда мы обращаемся к техникам языка тела, в такой классической аланпизовской формулировке, мы попадаем в ситуацию, как будто мы надеваем пиджак с чужого плеча. Потому что то, что мы делаем внешним образом, то, как мы организуем свое движение, свою позу или что-то еще телесно, мы на самом деле не испытываем этого, это как будто не имеет никакой связи между внешней формой нашего тела и нашим текущим состоянием или тем, какие мы.

Возможно, именно такие вот нюансы, именно такие несовпадения, а возможно, еще какие-то идеи и исследования, например, работы Мерло Понти про телесность - все это в совокупности в какой-то момент привело к тому, что стали появляться представления о телесности человека как о человеке в его целостности. Я понимаю, это ужасная формулировка. Но давайте попробуем.

Мы сейчас с вами вступаем в ту область (и именно она маркируется словом "эмбодимент"), в которой очень трудно подбирать слова. Потому что речь идет скорее о переживании, о непосредственном опыте, который мы можем получить, нежели о каких-то определениях или даже описаниях. Давайте попробуем.

Я хочу вам предложить сейчас выбрать любую руку (правую, левую - какую вам удобно) и посмотреть на нее. Выпрямить руку прямо перед собой и посмотреть на нее, как если бы это был объект. Вот ваша рука. Это объект. Те из вас, кто пользуется услугами маникюра, может быть, сталкивался с таким взглядом. Посмотрите на этот объект и заметьте, какой у вас к нему отношение. Когда вы смотрите глазами на этот объект, что вы видите? Что вам бросается в глаза? Что вы думаете об этом объекте?

Я вот каждый раз обращаю внимание, все ли у меня в порядке с маникюром. А еще я в детстве училась в музыкальной школе, играла на фортепиано. И каждый раз, когда я вижу вот эти свои достаточно пухленькие пальчики, я думаю "боже мой, как же я играла? как я это делала?" Это мой случай.

Обратите внимание, о чем думаете вы и что замечаете вы? Как вы относитесь? Может быть, вы оцениваете. Может быть, вы любуетесь. Может быть, как-то еще.

И я предлагаю вам поприкасаться к своей руке любым удобным для вас образом. И снова просто обратите внимание - когда вы прикасаетесь, как Вы это делаете? что вы делаете? Вы прикасаетесь так, как будто бы делаете что? Например, может быть, массируете. Может быть, что-то проверяете. Может быть, что-то еще. Получилось? Теперь давайте стряхнем это с себя прямо вот физически - потрясти руками, возможно, всем телом, сделать глубокий выдох.

И сейчас я хочу предложить вам попробовать еще один способ посмотреть на свое собственное тело. Давайте посмотрим сейчас на свою руку (можно ту же самую, можно другую), как на знак.

Вот я вижу свою руку. Что я могу сказать об обладательнице этой руки? Очевидно, что это скорее всего не рука, которая выполняет какую-то тяжелую физическую работу регулярно. Может быть, что-нибудь еще. Может быть, вы владеете тайным знанием о том, каким именно образом форма вашего ногтя соответствует вашему характеру. Может быть, вы знаете что-то еще. Посмотрите. Можно сделать какие-то движения. И вот снова - что это за знаки? Какой смысл у этого движения? Я надеюсь, вы попробовали и получили какую-то интересную информацию. Давайте снова это стряхнем и сделаем выдох.

И сейчас я хочу предложить вам посмотреть на руку, помня, что на самом деле это не просто моя рука и я ею владею, она у меня есть. Я предлагаю вам посмотреть на свою руку помня и как-то представляя, может быть, ощущая что это вы. Там внутри - это тоже вы. Эта рука - это ваша история. Эта рука - это ваш опыт. Любое привычное движение, манера двигать пальцами, кистью - это вы, это то, какой вы человек. И если посмотреть, как будто бы распространяя себя туда (в руку), что вы начинаете замечать про свою руку? как вы начинаете к ней относиться? что вы начинаете про нее думать? на что вы обращаете внимание?

Если Вы почувствовали разницу и это было для вас по-другому в третий раз, то я вас поздравляю - мы сейчас с вами сделали небольшую эмбодимент-практику.

___________


Сегодня слово "эмбодимент" используется на 3х разных уровнях.

И самый большой, самый общий уровень использования слова "эмбодимент", он как раз про то, что тело - это субъективное переживание. В любой момент времени мы можем замечать и ощущать себя телесно. Мы можем делать это каким-то простым способом. Например, ощущать, сейчас мне тепло или холодно, мне сейчас мягко или жестко. Я сейчас двигаюсь быстро или медленно?, Или я совсем не двигаюсь и сейчас я сохраняю неподвижность? Я сейчас дышу - как? Я сейчас направлю взгляд - куда? Какая у меня поза? Какое у меня движение? Что я ощущаю?И вот это ощущение тела изнутри и взаимосвязь этого ощущения с тем, как я проживаю свою жизнь, что я сейчас думаю, в каких отношениях я сейчас с окружающим пространством, с людьми вокруг - поле таких исследований и таких ощущений и практик, которые помогают это поймать, сегодня покрывается словом "эмбодимент".

Есть слова - синонимы. И еще 5 лет назад их все можно было использовать через запятую и просто они употреблялись с одинаковой частотой .

Есть слово "бодимайнд". Оно как раз про то, что "я - это мой бодимайнд", т.е. и тело, и мышление, и ум - одновременно

Есть слово "сома", "соматический" и набор практик, которые относятся к соматическим практикам. И это как раз про то, что я могу это все ощущать. И это может наполнять меня жизнью. И это может давать мне информацию. И это можно как-то развивать.

Сегодня достаточное большое количество (буквально за последние 2 года) практик, которые раньше назывались бодимайнд или соматические, все чаще используют для себя слово "эмбодимент". (Или "embodied" - как воплощенный, втелесененный, через тело - здесь сложно поймать перевод с английского языка.) И за этим стоит очень простая штука.

Например, пару недель назад стартовал прекрасный курс про embodied social justice. Сейчас я попробую перевести: втелесенная, или телесная социальная справедливость. Это курс про активизм, про социальные процессы, про социальную справедливость. Но как это, когда я пропускаю это все через свой телесный опыт?

Или embodiment leadership - одно из направлений работы через тело в эмбодимент подходе с бизнесом. Автор этого метода - Венди Палмер. Как это - телесное лидерство? Это про что? Это про, что я стою и я лидер, и я двигаюсь, как лидер? Или это про то, как я переживаю себя сейчас телесно, когда я выбираю быть в лидирующей позиции?

Вот это "как я переживаю телесно" - это тот самый эмбодимент, о котором мы говорим.

Как я это сейчас телесно воплощаю? Как я сейчас телесно это создаю? И это еще один аспект эмбодимент мышления, эмбодимент парадигмы. Мы все равно телесны и в любой момент времени вы все равно проявляем себя, мы выражаем себя и мы создаем себя. И у нас есть любимые способы создавать себя - в этом смысле мы уникальны. И в любой момент времени наша телесность, та самая телесность, которую мы специально или неосознанно, по привычке, на автомате воспроизводим, воссоздаем - в любой момент времени эта телесность открывает для нас одни возможности и ограничивает нас в других возможностях. И в этом смысле если мы перемещаем свое внимание в сферу "а как это можно приложить к работе", например, психотерапевта или любого другого помогающего специалиста, то мы можем здесь увидеть интересные вопросы.

Например. Вопрос, который я довольно часто задаю своим клиентам, и себе я его тоже задаю, может звучать так: " как я сейчас?" Как я сейчас телесно?

Я спокойна или моя нервная система создает стрессовый отклик и я переживаю какую-то стрессовую реакцию?

Я мягко. И я сейчас, когда произносила это слово, поменяла свою позу, удлинила выдох, опустила руки.

Или я сейчас весело? И я сдвинула сейчас тело наверх - я это заметила, я это создала.

Я могу задаваться вопросом "как я сейчас?"

Я могу задаваться вопросом "что я делаю телом?". И когда я говорю "что я делаю телом", я не имею ввиду - целенаправленно, специально. Нет, скорее привычным образом. Что я делаю телом, когда я делаю то-то и то-то. И мы можем развивать телесную чувствительность, телесную осознанность, внимательность к своим телесным проявлениям и замечать, как именно мы создаем то или иное поведение, то или иное отношение, ту или иную оценку, те или иные возможности или какие-либо ограничения. Как мы создаем себя в этот момент телесно?

И это любопытно, потому что если я знаю, как я это делаю, если я замечаю, как я это делаю... Или если я, как помогающий специалист, вижу, как мой клиент это делает своим телом прямо сейчас, то тогда я могу или для себя, или для другого человека выстраивать некоторую - мы используем здесь слово "практику", выстраивать некоторый способ работы, некоторую практику, которая поможет человеку попасть в то состояние, куда он стремится. Иногда (в непосредственном опыте) это очень простые вещи.

Например. Мы все время делаем что-то своим телом. Я сейчас вспоминаю один из клиентских запросов. Это был запрос, связанный с отношениями в паре. И клиентка говорила о том, что у нее есть ощущение, что она слишком активна в этих взаимоотношениях, она все время знает, что делать, она все время проявляет какую-то инициативу. И это не всегда совпадает с тем, как в ее представлениях или в отклике ее партнера выглядели бы такие взаимно приятные отношения. И когда мы начали исследовать - как она телесно? Оказалось, что в ней есть очень много активности - тело движется вперед, она может создавать какой-то фокус внимания, она готова говорить. Но когда я в качестве эксперимента попросила ее откинуться назад. Как я сейчас - откидываюсь и опираюсь на спинку стула, как будто оставляя перед собой пространство для другого человека, для инициативы другого человека, я готова слушать, я готова воспринимать. Оказалось, что в такой телесности, в такой позе клиентке очень непривычно, некомфортно, трудно и это состояние для нее почти незнакомо. И уже из этого дальше мы с ней развивали некоторую практику, некоторый способ работать. Потому что знаете как любопытно - пока мы телесно не можем что-то сделать - не чувствуем себя комфортно, например, в такой позе или в такой позе, мы как-будто не получаем доступ в это состояние. И вместе с этим не получаем доступ к тем возможностям, которые это состояние может дать.

Мы будем более подробно на 3 эфире этой серии говорить о том, каким именно образом через различные телесные практики можно создавать доступ в эти состояния - менять характер, расширять свои возможности, учиться менять (на уровне движения, дыхания, фокуса внимания и т.п.) свою телесность так, чтобы получить доступ к другим возможностям. Вот об этом мы будем говорить подробно на 3 эфире. Пока что мне просто хотелось бы это обозначить - что до тех пор, пока наше тело не готово, не умеет, не может в спокойном привычном порядке входить в какое-то состояние, мы не получаем доступ к тем возможностям, которые там есть.

Еще один такой пример про запрос. Сейчас довольно много говорят и клиенты приходят с запросами на тему "близости". И даже есть такой, почти журналистский штамп о том, что, например, для этого человека переживание близости невыносимо. И если посмотреть на этот процесс, на что такое "близость" чуть более пристально с точки зрения того, а что происходит с телом, в теле, как я создаю для себя возможность близости или ограничиваю возможность этого переживания, то мы сможем увидеть, как мы это делаем - как мы делаем возможность и как мы делаем ограничение.

Я хочу вам предложить еще один эксперимент. Вот прямо сейчас я предполагаю, что вы видите меня на своих экранах, может быть, маленьких, может быть, больших. Вот я, Александра Вильвовская. Я уже 50 минут рассказываю вам про то, что такое эмбодимент и как можно иначе смотреть на телесность в современной практике в 21 веке. И что если - вы не обязаны это делать, но что если, вы попробуете каким-то таким образом организовать свое внимание сейчас так, что этого внимания, может быть, чисто зрительно, может быть, аудиально, может быть, всем телом, будет как будто чуть больше на меня. Я сейчас 15 секунд помолчу, я буду просто здесь…

Это по поводу близости. Может быть, некоторым из вас удалось прямо сейчас почувствовать как будто бы какую-то взаимосвязь со мной. Может быть, нет. Это не обязательно работает. Но если вам это удалось, что вы такого делали своим телом? Может быть, вы чуть-чуть подались вперед. Может быть, наоборот, откинулись назад. Может быть, вы как будто бы расправили грудную клетку. Может быть, вы сделали что-то еще. Я не знаю. Но вот эта возможность находиться во взаимодействии, в контакте с другим человеком кому-то из нас дается легко, а у кого-то из нас вызывает очень сильный стрессовый отклик. И когда мы чувствуем, что мы чувствуем, что мы вот этой зоне некоего контакта, мы либо бросаемся в атаку и начинаем заниматься сексом, или разговаривать, или готовы стукнуть. Либо начинаем уходить от этого, потому что для нас это слишком сильный, интенсивный стрессовый отклик и мы говорим "не, не, не! не грузи меня так, вот не надо так!" - и как будто уходим из этого взаимодействия. Но мы это делаем телом. И можем это заметить в словах, в поведении и в каких-то привычных паттернах поведения, с которыми мы тоже можем работать. Но до того, как мы услышим слова или поймаем себя на какой-то мысли, или увидим со стороны себя или другого человека, делающего что-то подобное, мы можем заметить - упс, а что сейчас я делаю своим телом?

И самое интересное, что когда мы замечаем, что мы делаем своим телом в той или иной ситуации, то тогда мы получаем возможность выбирать. Я буду продолжать делать то же самое, потому мне сейчас это важно, нужно, полезно, мне так нравится, я так хочу, это сейчас то, что создает мне какие-то важные жизненные возможности.

Или. Если я замечаю, как я сейчас, то тогда я могу задаться вопросом - а как я могу быть иначе? А как бы мне хотелось быть? И когда я говорю "быть", я имею в виду очень простые вещи: насколько я устойчива или неустойчива, как организовано мое тело в пространстве, какова моя внутренняя скорость, проявляющаяся в скорости речи, в скорости движения или в качествах движения, куда направлен мой взгляд, как я дышу, где мое внимание (и внимание - это немножко и функция зрения - и как организовать мой взгляд поэтому). Я могу начать выбирать. И в этом смысле я могу начать получать новые возможности в своей жизни и могу начать привносить изменения в свою жизнь.

Поэтому когда мы начинаем, как специалисты, думать про телесное как про неотъемлемую часть, значимую часть существования другого человека, когда мы начинаем обращать внимание - а что человек сейчас делает своим телом, что происходит то, что происходит - тогда мы получаем возможность очень тонких, очень индивидуальных, очень эффективных - да простят меня коллеги-психологи за это слово - настроек жизни.

Переживания телесности, вот это присутствие во всём теле, ощущения своего тела - какими бы они ни были. Эти ощущения создают ощущение жизни. Быть в теле, ощущать свой эмбодимент, замечать, как мы создаем свою жизнь своим телом - это очень значимое экзистенциальное переживание. И при этом оно имеет огромное количество самых разных последствий вовне - и индивидуально для человека, и для групп, для семей, и для больших коммьюнити, и для мира в целом.

Одна из точек зрения эмбодимент подхода, вот такого взгляда, понимания ощущения телесности заключается в том, что если мы начинаем обращать на телесность внимание, если мы начинаем замечать переживания собственного тела, если мы научаемся каким-то образом, любым, разным, изменять это, то тогда мы получаем ещё одну дополнительную, очень радикальную и эффективную, возможность менять мир вокруг себя. В разные стороны. Может быть, этот мир не нуждается в наших изменениях. Но моё глубокое убеждение заключается в том, что если у людей будет больше возможностей для воплощения себя, реализации себя, воплощения каких-то добрых намерений, вот этого более полного переживания жизни, может быть, в какой-то момент мы получим для себя, для других людей и для мира в целом какой-то другой результат.

Попробуйте почувствовать вот эту разницу между "иметь тело", "обладать телом" и "быть телесно". И может быть, в какой-то момент удастся соединить эти две разные парадигмы одновременно в одно переживание. Это не самая простая задача, она не всегда происходит по щелчку. Но этот способ чувствовать себя телесно живым человеком и из этого выбирать, как я хочу действовать, как я хочу себя чувствовать, в каких отношениях я хочу находиться, какие планы я хочу реализовывать, мне кажется, что из этого состояния, из этой точки выбирать проще и создавать легче.

Спасибо вам большое за внимание.

С вами была Александра Вильвовская, руководитель проекта "Тело - в дело".

И это был первый эфир из серии "Телесность в 21 веке: эмбодимент".

Как поза, движение, дыхание и направление взгляда влияют на точность решения математических задач, результаты голосования на выборах, способы зарабатывания денег и еще десятки (сотни) важных вещей.

Как поза, движение, дыхание и направление взгляда влияют на точность решения математических задач, результаты голосования на выборах, способы зарабатывания денег и еще десятки (сотни) важных вещей.

___________


Сегодня мы будем рассматривать 12 функций тела.

В этом есть некий парадокс, потому что на прошлом эфире мы говорили как раз о том, что такой функциональный взгляд на тело, телесностность, это то, что противоречит самой идее современного понимания тела, самой идеи субъективной телесности или тела как субъекта. Тем не менее, как показывает опыт, это тонкий момент, как это почувствовать, как это понять, что значит, тело - это субъект? Что значит, моя телесность - мой способ жизни, проживать жизнь? Телесность определяет то, как я это делаю.

В нашем опыте заход через рассмотрение различных функций тела иногда помогает. Поэтому сегодня я предлагаю попробовать посмотреть на разные функции тела и попробовать пощупать и, может быть, увидеть, как именно это происходит, как различные функции тела создают наш способ жизни. 12 функций тела - это некоторая условность и модель. То, о чем мы будем говорить и пробовать делать, это разработка одного из мастеров эмбодимент-подхода Ричарда Строцци-Хеклера, очень рекомендую его книги, они в большинстве своём переведены на русский язык. Эти 12 функций описаны в его книге и это то, что мы используем в своей работе в рамках обучения эмбодимент-фасилитаторов на международной программе.

Вот такой вот список. Можно выделить меньше, можно выделить больше, но вот эти 12 охватывают основное содержание, проявление нашей жизни. К 12 функциям тела относятся:

• Здоровье
• Восприятие
• Мышление
  
• Эмоции
  
• Идентичность
  
• Отношения
  
• Обучение
  
• Инсайт
  
• То, что касается этики и ценности. Это большой и тонкий момент
  
• Эстетика и красота
  
• Созидание, творение, творчество
  
• Вдохновение
  
  

Вот про эти 12 функций мы сегодня будем говорить. На каждой из них я постараюсь остановиться и немножко пощупать телесно. Что-то подробнее, что-то чуть менее подробно, но так или иначе все эти 12 функций мы охватим.

Начнем с функции "здоровье".

Здоровье - биологическая основа нашего существования. Совершенно очевидно, что это такой уровень нашей телесности, который ещё досубъективный, до эмбодимента. Это все то, что касается здоровья нашего тела, движения, локомоций, функций размножения и т.д. Строго говоря, этот биологический уровень существования не относится напрямую к эмбодименту, но тем не менее это биологическая основа нашей жизни, нашего тела. Вопрос состоит в том, "как много внимания мы уделяем нашему здоровью?". Кто-то больше, кто-то меньше. Но. Что если мы начнем думать про своё биологическое существование, свою физиологию, своё здоровье, как про то, что создает наш способ жизни? Очевидно, что в теме здоровья нам всем повезло в жизни по-разному. Это факт. Но, может быть, есть что-то, на что мы можем обратить чуть больше внимания и заметить взаимосвязь между тем, например, что мы едим, или как мы спим, или хватает ли нам в жизни физического удовольствия, или восстанавливаем ли мы свою нервную систему, если мы устали. То, как мы это делаем, как это влияет на то, как мы живем, как мы разговариваем, что мы думаем? Что если мы включим внимание к нашему физическому существованию и физиологическим факторам нашего существования в зону нашего внимания? Что если мы в какой-то момент обнаружим, что, в зависимости от того, как много кофе я пью или сахара я ем, или как много у меня движения, или насколько чистый или свежий воздух вокруг меня… Как это будет влиять на то, как я думаю, как я вступаю в отношения с людьми, вообще в отношениях с миром, с жизнью. Что если мы начнём обращать на это внимание? И тогда с некоторой долей вероятности мы сможем уловить эту взаимосвязь между биологическим уровнем существования и нашей личностью, её проявлением. Это большой вопрос, он довольно подробно исследован в медицинской сфере: есть модная тема биохакинга, как эту биологию подкрутить, доточить, чтобы она была ещё более эффективнее и ресурснее. Можно подходить таким образом. Вопрос в том, как это связано с тем, какой я человек? Как я живу? И мы можем находить эту взаимосвязь с уровнем здоровья, биологического существования.

Следующая функция, которую мы рассмотрим, - восприятие. В некотором смысле "восприятие" - это то, что мы делаем благодаря нашим физиологическим возможностям. У нас есть органы восприятия. У нас есть возможность воспринимать внешний и внутренний мир. Мы можем замечать наши мысли, чувства. Мы воспринимающие существа. При этом наша телесность создается нашим восприятием и наше восприятие создается нашей телесностью. Попробуем это понять.

Находясь сейчас там, где вы есть, попробуйте включить различные органы восприятия и, может быть, вы почувствуете что-то, к чему вы прикасаетесь, с чем соприкасается ваше тело. Может быть, вы обратите внимание на соприкосновение с воздухом, вам тепло или жарко. Может быть, вы, оглянувшись вокруг, заметите что-то, что раньше не привлекало ваш взгляд. Может быть, вы прислушаетесь и услышите не только мой голос, но и что-то ещё. Таким образом включите ваш слух. Может быть, вокруг вас есть какой-то запах. Может быть, есть какие-то внутренние ощущения: ощущение позы или богатой внутренней жизни, внутренних органов. Вот это всё мы включаем и таким образом как будто активизируем наше восприятие. Это то, как оно происходит. При этом очевидно, что в силу разных жизненных обстоятельств у нас какие-то органы чувств, восприятия развиты лучше, какие-то хуже. В этом смысле мы все разные. В чём ещё мы разные, это в том, каким привычным для себя образом мы создаем восприятие окружающего мира.

Я хочу предложить вам простой эксперимент.

Я сейчас поменяю позу и по возможности предлагаю вам воспроизвести похожую позу прямо сейчас. Откиньтесь немножко назад (если вы стоите, можно перенести вес на заднюю ногу или на пятки), сложите руки на груди, опустите голову, произнесите "Хм….". И теперь из этой позы попробуйте включить различные органы чувств: прислушаться к звукам: к моему голосу или чему-то ещё, уловить запах, если есть, оглянуться вокруг, что вы видите. Обратите внимание - как эта поза формирует ваше восприятие? На что вы обращаете внимание? Что вы замечаете? Какие мысли приходят вам в голову? "Хм, мне это нравится" или "Хм, мне это не нравится". Или что-то ещё. Просто заметьте это сейчас.

Теперь давайте стряхнём как будто эту позу, немножко отпустим её.

Я предлагаю вам ещё одну позу. Попробуйте расположить руки так, чтобы ладони были открыты вверх, немного выдвиньтесь вперед телом, немножко, сидите так, чтобы был открыт плечевой пояс, грудная клетка, открытые ладони и чуть-чуть вперед. Из этой позы снова осмотритесь, что вы видите? Прислушайтесь, что вы слышите? Какие-то телесные ощущения, внутри или снаружи? Изменилось ли ваше восприятие от смены позы?

Давайте немножко стряхнем. Может быть, вы заметили разницу в том, что вы выделяли в своём восприятии и как вы относились к тому, что вы воспринимали. Я не говорю, что что-то одно лучше, хуже, правильнее или неправильнее. Здесь скорее важно, что наша телесность, наша поза в любой момент времени создает фокусы внимания и отношение к тому, что мы воспринимаем. Это ужасно любопытно. Потому что это означает, что мы можем управлять своим восприятием. Также хороший вопрос сюда - какой способ восприятия вам более свойственен? Что вы делаете чаще, первую позу или вторую? Это могут быть большие позы, прям очевидные, а может быть небольшая внутренняя интенция. Где вы себя, в какой позе вы себя лучше осознаете, и как это влияет на ваши отношения с окружающим миром? Мы можем создавать своё восприятие через свою телесность.

Вообще ко всем всем 12 функциям подходит выражение "тело проявляет через себя что-то и создает вот эту функцию".

Давайте посмотрим, как это работает на функции мышления.

Мы все умеем думать. Эта функция мышления - это что-то, присущее человеческому виду. При этом есть довольно много любопытных исследований, которые говорят о том, что, в зависимости от того, в каком телесном состоянии мы находимся, как мы двигаемся, мы думаем по-разному, мы можем думать по-разному. Вообще мне нравится популярная сейчас идея, что кора нашего головного мозга, которая умеет думать, она наросла не для того, чтобы мы думали, а для того, чтобы мы справлялись с более сложными двигательными задачами. По этому поводу есть разные дискуссии, можно найти на TEDe и других платформах любопытные лекции. Мне очень импонирует эта идея. Мы действительно думаем двигательно быстрее, чем почти любой самый замечательный робот. У нас в этом смысле вычислительные возможности мозга гораздо выше. Пока что. Дальше будет видно.

Так вот. Движение и мышление. Рассматривая функцию мышления, мне хотелось бы упомянуть британского специалиста Питера Ловата, который известен также как Doctor Dance или Доктор Танец. На TEDe отличное его выступление. В своих разработках он заметил, что в зависимости от того, какой тип движения, какой тип танца осваивает человек (он работал в основном с подростками), у них менялись те или иные показатели академической успеваемости. В частности, когда его подопечные танцевали что-то ритмичное, структурное, со структурным движением, у них потихоньку выправлялись оценки по математике. Им стала легче даваться математика. То есть отдельный вид мышления, логического мышления, выстраивался легче, благодаря более структурным, логичным, ритмичным движениям.

Еще одна идея про телесность и наше мышления, которую необходимо упомянуть, - это идея Джорджа Лакоффа. Он филолог, социальный философ и сейчас сфера его изучения - это Embodied Cognition (втелесненное, телесное мышление, телесное познание, иногда его переводят как воплощенное познание). Речь идёт о том, что наша телесность определяет то, как мы думаем.

Мне очень нравится у Джорджа Лакоффа выражение: "Мы не можем думать как угодно. Мы можем думать только так, как позволяет нам наш телесный ум". Только то, как мы переживаем телесно, можем двигаться только в том телесном состоянии, в котором мы можем находиться, которое нам доступно, именно оно определяет способ, как мы можем думать. Может быть, не ход наших мыслей, не содержание, а именно способ мышления.

Попробуйте эксперимент для того, чтобы проверить идею, что в зависимости от того, как мы двигаемся и в каком телесном состоянии находится, меняется наш способ думать.

Представьте, что у вас дома закончилась еда, а вы чувствуете сильный голод. Возможно с вами такое случалось. Эта задача может быть решена различными способами. Я хочу предложить сделать вам сейчас вот что. Аккуратно попробуйте рисовать пальцем в воздухе перед собой квадрат. Одной рукой, другой рукой, совершенно всё равно. Просто продолжайте делать это движение. И вот в этих придуманных условиях: у вас в доме кончилась еда, вы хотите есть. Что вы будете делать? Продолжайте двигать пальцем по квадрату и замечайте, какие решения задачи вам приходят в голову. Что вам приходит в голову? Любой вариант правильный. Просто заметьте это.

Давайте немножко сменим состояние телесное.

На следующем шаге я предлагаю двигать вам, может быть, тем же самым пальцем, или двумя пальцами, или ладонью в целом, любым каким-то образом, можно какие-то бессмысленные загогулины рисовать, можно одной рукой, делать что-то такое бессмысленное. Можно это делать медленно, можно быстро, как угодно. Просто продолжайте это делать. И те же самые условия: у вас в доме закончилась еда, вы хотите есть. Как вы будете решать эту задачку? Продолжайте двигать пальцем и ищите решение этой задачи.

Теперь можно отпустить и вернуться к более привычному состоянию. Может быть, ваши варианты решения задачи были одинаковыми, потому что у вас есть привычный, проверенный способ, который всегда сразу приходит в голову, а, может быть, в зависимости от того, что вы рисовали пальцем, делали ли вы квадрат или загогулины, у вас появились разные решения одной и той же задачи. Довольно часто бывает именно так. И, опять же, хороший вопрос сюда - а как вам привычнее, какое состояние для решения задачи вам лучше знакомо, ощущается как родное, привычное? Вы что делаете чаще, метафорически рисуете квадрат внимательно или ёрзаете пальцем?

Двигая палец разным образом, мы меняли своё телесное состоние. В зависимости от того, в каком телесном состоянии мы находимся, нам в голову могут приходить разные решения. И у нас структура мышления, если так можно сказать, немножко меняется. И мы можем находить разные решения, в зависимости от того, в каком телесном состоянии мы находимся или какие движения мы прямо сейчас совершаем. Это было про мышление.

Ещё одна функция, тоже вполне очевидная. Функция эмоций. Тело создает и выражает эмоции. Выражает их в движении, в жестах и в мимике, мы можем создавать звуки для разных эмоций. Это очевидно, это понятно. Что интересно. Про эмоции можно думать двумя способами.

Первый из них - эмоции как данность. Это некоторый феномен, который вообще говоря существует. То есть, например, существует нечто, что называется грусть, ярость. И это что-то изначально существующее, как будто бы существующее в природе. И неслучайно образ духов, которые как будто вселяются в тело человека и выражают таким образом себя как эмоции - это довольно популярный культурный приём. Так вот. Вот это идея, что сначала есть эмоция, потом телесный воплощении эмоции. Это самый распространенный способ думать про эмоции.

В 21 веке существует также другой способ думать про эмоции. Похоже что, на сегодняшний день он чуть лучше стыкуется с самыми разнообразными наблюдения и исследованиями психологов и нейрофизиологов. Это представление о том, что эмоции создаются. Мы их создаём своим телом. Естественно, мы их создаём во взаимодействии с окружающей реальностью. Естественно, мы их создаём обо что-то. В этом контакте с окружающей реальностью или с внутренней - например, мысль подумал и получил эмоцию. Но при этом мне очень нравится этот образ, что эмоция для человека как интерфейс между телесным состоянием и сознанием.

Примерно такой же образ можно найти в замечательной книге Лиз Фельдман Баррет, очень её рекомендую. В оригинале она называется "как конструируются эмоции", на русский язык она переведена как "как рождаются эмоции", хотя книга ровно про противоположное.

Мы во взаимодействии с различными стимулами, с окружающей средой испытываем телесные реакции, мы делаем что-то телом, чаще всего неосознанно. И, в рамках собственного опыта, обучения, культуры мы научаемся с течением жизни и обучаем своё сознание, что вот это, вот такая телесная реакция - это грусть. А это - любопытство. У нас есть эмоциональный язык, какие-то основные чувства у нас сходятся в разных культурах, мы переживаем похожее. Но при этом есть и культурные различия. Например, кажется, нет вообще другого языка, кроме русского, где присутствовал бы очень специфический тип переживаний - тоска. Мы понимаем, про что идёт речь. Человек говорит "я тоскую". Мы что-то такое делаем телом. И это уже про культурную телесность. При этом в других культурах есть другие эмоции, переживания, которые как-то специфически на разных языках обозначаются и, вероятно, они связаны с каким-то очень конкретным телесным переживанием. Это любопытная точка, но мы не будем про это распространяться далеко.

Так вот мы создаем эмоции реакцией тела. И это означает, что, меняя реакцию, мы можем испытывать другие эмоции и вообще управлять своим эмоциональным состоянием. Не контролировать, не зажимать, а именно менять своё эмоциональное состояние, меняя свою телесность. Как-то это очень обнадеживающе звучит, мне кажется. Это означает, что в принципе мы можем создавать свой любимый или предпочитаемый эмоциональный фон в жизни через смену телесности. Очень большие перспективы тут могут открываться.

Следующая функция - функция отношений. Тело создает отношения. Опять же посмотрим на метафоры. Как мы описываем отношения с чем-то или кем-то? Например. Что может означать фраза "у меня с этим человеком напряженные отношения"? Эта метафора что схватывает? Вспомните или представьте, как это быть в напряженных отношениях, что вы делаете телом в тот момент, когда вы находитесь с кем-то в напряженных отношениях. А если это тёплые отношения? Что вы делаете телом, когда у вас с кем-то или с чем-то тёплые отношения? А если холодные отношения - это как? Что вы делаете телом, что вы можете заметить - напряжение, дыхание, поза, способ смотреть, фокус внимания, когда вы думаете про холодные отношения с кем-то? А если это страстные отношения? У вас были с кем-нибудь или есть сейчас с кем-нибудь или чем-нибудь страстные отношения? Как это телесно? Что вы делаете телом такого, что эти отношения становятся страстными? То же самое с близкими отношениями, далёкими, неблизкими. Способ быть в отношениях, тип отношений, их характер мы создаём своей телесности. При этом естественно, что мы с разными людьми разные. Наверное, было бы странно, если бы мы с большим начальником в пиджаке, в официальном кабинете и со своим ребенком или маленьким по возрасту родственником были бы одинаковы. Такое тоже бывает, но это довольно часто создаёт некоторые трудности в отношениях. Если я буду со своим начальником, как со своей собачкой, это будет немножко странно. Но если я буду со своей собачкой как со своим начальником - это тоже будет немножко странно. И вот это интересно - какие мы, в каких отношениях. Что меняется телесно, когда мы находимся в разных отношениях? Ещё один момент - наша предрасположенность вступать в контакт, отношения.

Проведите эксперимент. Попробуйте представить, что где-то в публичном месте, хорошо освещенном, абсолютно безопасном, прекрасном к вам вдруг обращается незнакомый человек. Если присмотреться, пройтись вниманием по тому, что происходит с телом, что вы делаете телесно в этой ситуации? Какой-то незнакомец, нормально выглядящий, неопасный, небезумный, вполне обычный незнакомец. Может быть, незнакомка. Обращается к вам с чем-то, говорит "Добрый день". Что вы делаете телесно в этот момент?

Как то, что вы делаете телесно, влияет на те отношения, которые у вас могут возникнуть? На коммуникацию? На разговор? На какие-то действия? Похожа ли эта ситуация на то, как вы действуете в жизни? А как это влияет на события вашей жизни? Какие возможности и ограничения создает для вас эта ситуация?

Это просто эксперимент, это просто пример. Но, благодаря этому, благодарю вниманию на то, что вы делаете в этот момент: я отмораживаюсь, я готов напасть, я "вау, ко мне подошел человек, мне радостно, я открыт", "может быть, ему нужна помощь? я готова ему помочь". С чем мы входим в те или иные отношения и как мы это делаем телесно? Что мы из этого получаем в качестве возможностей и какие ограничения нам это создаёт? Это прекрасное поле для исследований. Это про отношения.

Давайте поговорим про ещё одну важную функцию - это функция обучения. Наше тело - результат того, чему мы научились. Это наша история. Наш способ жизни - это то, чему мы научились в течение жизни. Тело в этом смысле, тело хранит и воспроизводит то, чему мы научились. И это с одной стороны. С другой стороны, что тоже очень классно, наше тело может переобучаться. Если мы научились чему-то одному, это означает, что мы можем научиться и чему-то другому. Также мы более подробно будем говорить об этом на следующем эфире, где мы будем обсуждать практику и посмотрим, как именно это происходит, что тело может научиться чему-то ещё. Когда я говорю научиться, я имею в виду не освоить какой-то двигательный навык, никто из нас не рождается с умением водить автомобиль или есть палочками, или забрасывать трёхочковый в кольцо. Мы не рождаемся с этими двигательными, телесными навыками. Мы их осваиваем в процессе обучения. Но точно также как мы осваиваем их, мы осваиваем и телесный способ находиться в безопасности или получать любовь. И иногда этот наш телесный способ нам помогает в чём-то, а иногда он создаёт ограничения или, с течением времени, просто перестаёт для нас работать тем образом, как мы бы хотели. И это означает, что мы можем переучиться, научиться чему-то ещё. Может быть, я могу научиться, каждый раз когда ко мне подходит незнакомец нормального вида в освещенном виде, не делать морду кирпичом и притворяться, что его тут нет? Я могу переобучиться и развить в себе другие возможности, например, откликаться и говорить "не сейчас". Или наоборот приходить на помощь. Это привычки. В этом смысле это телесные привычки.

И есть еще один аспект, связывающий телесность и обучение. Знаете, в буддизме есть образ - ум новичка. Это про нашу способность откликаться на новое, открытость встречать что-то новое, двигаться туда и обучаться, узнавать что-то новое. Я сейчас говорю про это и будто двигаюсь вперед, будто устремлена навстречу этому новому, и я готова в это включиться. Может быть, вы делаете также, когда сталкиваетесь с чем-то новым и хотите узнать что-то новое. Но, опять же, эти открытость и движение вперед - это некоторая телесная привычка. У некоторых она есть. У некоторых, когда они сталкиваются с чем-то новым, возникает другая телесная реакция. И он такой "нет, вот не надо мне это. Я уже всё знаю." В этом смысле оказывается сложно учиться чему-то, что может быть даже необходимо или что может быть полезно для жизни, для карьеры, для чего угодно. Но как будто застывшая, будто в коробочку помещенная телесность как будто не позволяет нам это сделать. Это тоже любопытно наблюдать, а как вы ведете себя в ситуации обучения? С какой телесность вы включаетесь или не включаетесь в ситуации обучения? Я не хочу сказать, что учиться новому, вовлекаться в новые программы или навыки - это безусловная ценность. Нет, иногда хочется сказать, что уже достаточно, не нужно брать очередной курс или смотреть очередной эфир. Заметить, как мы в ситуации обучения и как мы создаём возможность для обучения своей привычной телесностью.

Седьмая функция, очень коротко, потому что она довольно понятная. Функция инсайта. Тело создаёт инсайты. Инсайты, озарения мы получаем, благодаря телесным переживаниям. У всех эти переживания хранятся, как известно, в разных частях тела. Кто-то чувствует сердцем, кто-то другой частью тела, кто-то печёнкой, кто-то на кончике носа. У всех всё по-разному. Но как бы мы не описывали интуицию, мы так или иначе всегда сталкиваемся с описанием того факта, что тело, какая-то часть или целиком тело, что-то подсказывает. Мы что-то ощущаем. Мы что-то можем почувствовать. В этом смысле можно говорить о том, что в некотором смысле люди, у которых хорошо развита интуиция, может быть, вы знаете таких людей, иногда они способны творить чудеса. К примеру, на экзамене брать единственный билет, который они выучили. Мы не знаем, как это работает. Мы совершенно точно не всё знаем. И я не готова описывать какие-то вещи и говорить, что это работает так. Но что больше похоже на правду, что каждый раз, когда мы говорим об интуиции и об инсайтах, мы говорим о хорошей связи с ощущениями своего тела. Мы правда чувствуем, что нам части тела говорят, что они сигналят, что мы чувствуем телесно. В этом смысле, если вы хотите развивать интуицию, то развитие чувствительности и внимательности к собственному телу - это первый и самый надёжный способ развития интуиции.

Равно как и функция вдохновения. Тело создаёт вдохновение. Мы можем вдохновляться чем-то. Для творчества, для духовного вдохновения. И мы можем создать это своим телом. То есть мы получаем это извне и мы это создаём. И это отдельно большая и интересная тема, можно её исследовать разным образом. Как часто я вдохновляюсь чем-либо? Как часто я создаю вдохновение собой и это во что-то выражается? Как часто я ощущаю взаимосвязь с чем-то большим: со смыслами, с ценностями, с природой?

И ещё 4 функции, которые также важны. Мы будем о них чуть подробнее говорить в следующих эфирах, поэтому кратко. Но для меня, например, они оказываются самыми важными.

Первая функция из самых важных для меня - это то, что тело создает нашу идентичность. Благодаря переживанию собственной телесности, мы узнаем, кто мы. В работах Антонио Дамасио (очень известный нейроучёный) есть описание этого феномена: "само чувство "я" возникает, благодаря тому, что информация от нервной системы из тела попадает и обрабатывается в мозге". Без этого "кто я" и самого ощущения "я", как будто бы нет. И это ужасно интересно. Например, в психотерапии большое наблюдение такого опыта связано с тем, что когда я начинаю ощущать себя, буквально физически: свои руки, ноги, пальцы, ресницы, голос, эта бОльшая целостность себя и образность себя, таким образом, возникает быстрее. Всё, что связано, например, с отношением к себе. И, опять же, терапевтические темы на грани работы с образом тела, например, я себе нравлюсь/не нравлюсь в зеркале. С этим можно работать как будто бы со стороны, но гораздо легче приходить к результату, когда есть экзистенциальная данность в виде ощущений. Это я, я ощущаю себя изнутри. Я ощущаю своё тело. В этом смысле "познай себя" для меня, как для специалиста телесного направления, это означает "узнай свои телесные ощущения".

Интересно, что тело ищет и выражает красоту. У нас у всех разные представления о красоте, они культурно и индивидуально обусловлены, но, тем не менее, стремление у каждого своё, в своей форме стремление телесности к красивому, к тому, что конкретный человек понимает под красивым, это очень сильное стремление. И мы можем создавать эту красоту собою, не только наряжаясь или обустраивая пространство вокруг себя, а своим состоянием. Может быть, вы замечали людей, которые находятся в гармонии с собой, в контакте с собой, с телесностью, они на удивление красивы, вне зависимости от того, насколько их внешность вписывается в каноны красоты, которые сейчас есть, вне зависимости от их возраста, к чему они способны, не способны и т.д. И, если вы вспомните Стивена Хокинга, например, он очень красивый человек. Это внутреннее ощущение красоты. Это про функцию эстетики.

А ещё есть ценности, этика. Тело нам всё время говорит о том, что нам важно, о чем мы заботимся. Мы можем становиться в большем контакте со своими ценностями и, в некотором смысле, более этичными, развивая телесную внимательность к себе. Потому что тело автоматически говорит, что нам подходит, а что нет, так можно или так нельзя, и создает эмпатию, этичное отношение.

Попробуйте вспомнить момент, когда вы сделали что-то, что с вашей персональной и ценностной точки зрения или в рамках бОльших правил и норм, ощущается как что-то не очень этичное: степлер с рабочего места домой унесли, бабушку через дорогу не перевели, что-то такое, от чего ни ваша жизни, ни жизнь другого человека не пострадала. Что-то очень небольшое. И, когда вы про это вспоминаете, заметьте, что вы делаете своим телом. С высокой долей вероятности то, что вы происходит телесно, когда вы это вспоминаете, можно зафиксировать и описать словами "стрессовый отклик". Это внутреннее сжатие, стрессовая реакция, которую мы создаём своим телом, она как будто очень ярко показывает "здесь что-то, что для меня важно, что для меня ценно, что для меня правильно, нарушено". И это создаёт у меня стресс.

Мы будем много говорить в последней части этой серии именно на тему ценности и на тему этики, современных и различных проблем, которые важны, актуальны и получают новый взгляд, фрейм через оптику телесности.

Завершающая функция - созидание и творчество. Это про то, что тело определяет, какие новые возможности мы создадим в будущем. И это связано с тем, что мы не можем сделать что-то, что телесно для нас недоступно. Например, стать смелыми, набраться смелости для реализации идеи или для начала отношений. Мы не можем набраться этой смелости откуда-то извне. Это телесное состояние: поза, осанка, положение головы, направление взгляда, способ дышать, соотношение напряжения и расслабления в теле, которое переживается как смелость и возможность это сделать. В этом смысле любое наше действие, направленное на будущее, любое наше созидание оказывается возможным ровно в той мере, в каком мы можем это телесно.

Также любопытная деталь, что наша телесность в этом месте и возможности в нашем месте связаны с языком. Попробуйте произнести внутри себя: "я сделаю это", и обратите внимание, как это телесно переживается. Что вы делаете телом, когда вы произносите выражение "я сделаю"?. А теперь попробуйте произнести выражение про себя: "я постараюсь сделать". И снова заметьте, что это за ощущения, может быть, какие телесные реакции. Есть ли разница? В каком случае вы вероятнее, скорее сделаете - в первом или во втором? В этом смысле то, каким языком мы описываем себя, свою жизнь и действия, и то, что мы телесно переживаем, это тоже два важных взаимосвязанных куска. Мы создаём телесностью язык, на котором мы разговариваем, и мы создаём языком телесность, в которой мы живём. И от языка, и от телесности зависит в результате то, что мы создаем в своей жизни.

Вот такие 12 функций тела. Возможно какие-то из них вам очевидны, а, может быть, что-то вы обнаружили впервые. Что-то попробовали и вам оказалось любопытно.

Это был второй эфир в серии "Телесность в 21 веке: эмбодимент".

Я Александра Вильвовская, руководитель проекта "Тело - в дело".

Спасибо за внимание и хорошего дня.

Ты есть то, что ты практикуешь. Ты становишься таким, каким делает тебя твоя практика. Выбирай практику с умом, целью, осознанностью и страстью. Физиология рулит и помогает.

Ты есть то, что ты практикуешь. Ты становишься таким, каким делает тебя твоя практика. Выбирай практику с умом, целью, осознанностью и страстью. Физиология рулит и помогает.

___________


Добрый день. Я Александра Вильвовская и это серия эфиров "Телесность в 21 веке. Эмобидмент".

Сегодня мы будем говорить о том, каким же образом вся эта прекрасная современная телесность, современное понимание телесности, может оказаться для нас практически полезным. Почему все специалисты в области телесной осознанности, почему все специалисты, которые используют слово эмбодимент в своей работе, так настойчиво говорят о том, что телесная осознанность, развитие телесной осознанности и телесные практики могут круто изменить жизнь и, если не сделать нас совсем другими людьми, то по крайней мере принести неоценимую пользу и как-то повлиять на то, что и как мы делаем в своей жизни. Таков план.

Сегодня наша тема - как работает эмбодимент и почему телесные практики, осознанные телесные практики помогают нам изменить свою жизнь. Как вообще такое возможно?

Каждый раз, когда специалисты в сфере телесной работы, эмобидент-специалисты, говорят, что телесные занятия и изменения телесных привычек могут привести к важным изменениям в жизни, и эти изменения касаются не только того, как мы выглядим или как функционируем, но и более глобальных событий, каждый раз, когда это происходит, мои коллеги, например, психологи или коучи, или просто люди, которые верят в силу разума, например, как-то немножко скептично на это реагируют. "Да не может быть. Да не может быть, вот я просто начну заниматься йогой и что-то изменится в моей жизни". Сегодня давайте попробуем разобраться, как это работает.

Я напомню, что современное представление о телесности - это представление о теле не как об объекте или функции. Телесность не только проявляет нас, то, какие мы люди, как мы живём, но и создает нас, формирует нас. В этом смысле, в любой момент времени мы своими привычками, своими телесными проявлениями, создаём свой способ жизни. Любая телесность, какая бы она ни была, в чём бы она ни выражалась, создает в нашей жизни одни возможности, и ограничивает другие.

Мы описываем это словом "паттерн". Паттерн - это некоторая привычная телесность, долгоиграющая привычка. Например, то, как мы привыкли держать голову. Например, у меня есть привычка всё время выдвигать голову вперёд. С годами это приводит к определенным изменениям в устройстве позвоночника и требует определенного внимания, лечения и коррекции. Но я сейчас не столько о здоровье и о том,как наши телесные привычки влияют на здоровье. Хотя, конечно, влияют. Я сейчас про то, как наши привычные паттерны: организовывать себя в пространстве, паттерны дыхания, паттерн управления своим вниманием, как они создают наш способ жить.

Некоторые из этих паттернов в каком-то смысле врожденные. Они нам присущи, потому что мы принадлежим к определенному биологическому виду. Некоторые паттерны педиатры помечают, именуют словом "рефлекс". Например, хорошо известная вещь. Если младенцу - он ещё не ходит, может даже и не ползает, и мы его держим за ручки и подставляем под пятки ладонь - если это сделать, он начнёт отталкиваться. Это один из эволюционных паттернов, которые в нас есть, паттерн отталкивания. Он работает у нас со всеми конечностями - с руками, ногами. И если наше развитие ничем не было остановлено или как-то нарушено, и у нас всё в порядке с точки зрения физиологии, мы вообще умеем отталкиваться. В этом смысле обретаем возможность двигаться вперёд, отталкиваясь, потому что наши движения, как и у многих других животных, которые перемещаются по земле, связаны с паттерном отталкивания. Мы отталкиваемся и переносим своё тело вперёд. Или есть ещё, например, эволюционный паттерн - это паттерн тянуться. Ребенок, когда он уже ползёт, он тянется за игрушкой. Он тянется, хватает, мы называем это хватательный рефлекс, и притягивает его к себе. Это тоже примеры эволюционных паттернов, которые у нас есть. Опять же, если у нас всё в порядке в ходе нашего развития, то мы это можем делать. Но иногда в нашей жизни происходят различные события и какие-то обстоятельства, и мы растём не в глухом лесу в одиночку, мы вырастаем среди людей, заботящихся о нас людей. Иногда это "потянуться, схватить и притянуть" - мы как будто не используем этот паттерн. Или этот паттерн отталкивания, если говорить про руки и это движение в руках. Ведь что это может означать для жизни? Я могу оттолкнуть что-то, что мне не подходит, что мне нужно. Вы можете проверить, насколько для вас это привычно или непривычно и насколько часто вы используете то или иной эволюционное движение, которое у нас есть. И, в свою очередь, как это может проявляться в вашей жизни. Можете ли вы не только потянуться, но и схватить и притянуть? Как это, например, соотносится с вашим отношением с деньгами? Можете ли вы оттолкнуть что-то, что вам не подходит. И как это соотносится с ситуациями, когда вы сталкиваетесь с тем, что вам в жизни не подходит?

Это эволюционные паттерны. Но, помимо этого, мы говорим про телесные паттерны в более широком смысле, именно как про те телесные привычки, про то, что мы привычно делаем телом, благодаря тому, что мы научились этому в течение жизни. Мы учимся этому постоянно, мы учимся этому, пока мы маленькие, пока мы растём, во взаимодействии с внешней средой, во взаимодействии с культурой, во взаимодействии с людьми. И вся наша телесная история выражена, проявлена, сформирована в таких небольших телесных паттернах, которые в свою очередь создают для нашей жизни возможности и ограничения.

Давайте попробуем. Я хочу предложить сейчас, если у вас есть такая возможность, присоединиться к небольшому эксперименту, исследованию:

1. Я использую для этого исследования паттерн положения тела. Это можно делать сидя или стоя. Этот паттерн относится скорее к такой, назовём её гендерной, телесности. Я потом поясню, почему именно так я это обозначаю. Изначально в этом нет никакой гендерной определенности. Что я хочу предложить вам сейчас попробовать? Если вы сидите или стоите. Попробуйте сесть или встать таким образом, чтобы ваши стопы и колени оказались вместе. Стопа к стопе, колено к колену. Настолько, насколько вам позволяют физические возможности. Это не всегда возможно идеально сделать, но попробуйте как будто свести ноги вместе. И сейчас, пока вы это стоите или сидите в таком положении, заметьте, пожалуйста, насколько для вас такая поза привычна или непривычна. Узнаёте ли вы себя в такой телесности? Как часто вы делаете таким образом? Насколько вам свойственен этот паттерн? Может быть да, может быть нет. Иногда, когда мы делаем такое в группе, приходят отклики, что "о да, я всегда так делаю, я как в домашние тапочки попал или попала", а для кого-то это будет "боже, как так вообще можно, это ужасно и неудобно, это непривычно, неправильно, дико". Обратите внимание на свою реакцию на эту позу. И, если вы еще можете ее сохранять, останьтесь ещё на минутку и попробуйте подумать о том, какие вы в этой позе. Вы активные или пассивные? Вы смелые или трусливые? Вы уверенные или неуверенные? Какие вы? Может быть, вы найдете еще какие-то характеристики, качества, которые появляются, когда вы просто соединяете вместе колени и стопы. И, опять же, из этой позы давай подумаем, в каких ситуациях это тело, эта телесность работает? Для каких она ситуаций? Наша телесность всегда для чего-то. И в этом смысле, что можно делать, что хорошо получится в этой позе, в каких ситуациях она может быть полезна, а что не получится у вас конкретно? Просто прислушайтесь к тому, какими вы становитесь и какие возможности и ограничения у вас возникают в этой конкретной позе. И теперь, если вы всё ещё продолжаете сохранять эту позу, так и хочется сказать "сядьте или встаньте нормально". И заметьте, что вы сейчас делаете своим телом, какие реакции появляются, куда вы определяете свои ноги, сидите вы или стоите, что вы делаете, как вы меняете. Что для вас "нормально"? И что точно совершенно для каждого из вас "нормально" - это какая-то своя поза. Я не могу сейчас это увидеть, но просто поверьте, что каждый из вас сейчас сел "нормально" каким-то своим образом. Потому что именно это "нормально" и есть вы.
   
2. Давайте попробуем что-то противоположное. Если вы стоите или сидите, попробуйте расставить колени и стопы, чтобы они выходили за пределы вашего таза, то есть шире, чем ваша тазовая кость, ваши бёдра. Можно сказать, разведите ноги пошире. И снова сядьте или встаньте, широко разведя колени и стопы. Снова возьмите мгновение, чтобы прислушаться к ощущениям этой позы. Насколько это для вас привычно или не привычно, знакомо или незнакомо? Как часто вы делаете это своим телом? И, если вам комфортно оставаться в этой позе ещё мгновение, подумайте о том, для чего такая поза, такая телесность, может быть полезна, а где она может быть неэффективна, не полезна. Какими вы становитесь, как меняется ваше состояние, ваши качества в тот момент, когда вы просто развели колени и стопы пошире? Что можно сказать о вашей устойчивости, респекте, статусе? Что можно сказать о вашей уверенности или неуверенности? Просто отметьте это для себя, какими вы становитесь, когда просто меняете положение коленей и стоп. И снова вернитесь в "нормальное" состояние и обратите внимание, что происходит в этот момент. Может быть, вы "ну наконец-то, можно выдохнуть, слава богу" или "а что, нормально, хорошо же сижу". И, может быть, даже если вы обнаружили, что какой-то из вариант для вас более привычен и более нормален, то, может быть, в противоположном варианте положения ног вы обнаружили для себя какую-то интересную деталь, качество, характеристику, которую вы, может быть, не замечали раньше, но которая вам приглянулась. Например, я, когда сажусь шире и раздвигаю стопы, я чувствую себя гораздо более спокойно и уверенно. Но, может быть, для вас будет прямо противоположный эффект и вы будете чувствовать себя более уверенно, более собранно, как-то ещё, с собранными коленями и стопами.

Это очень простой эксперимент, мы его сейчас провели. Я надеюсь, вы обратили внимание, что, в зависимости от положения ног в данном конкретном случае менялись те качества, которые у вас проявлялись. Вы как будто становились немножко другим человеком. Как я уже сказала, это гендерная телесность. Я взяла этот пример из дихотамии гендерной телесности. Не во всех странах, городах, но довольно часто, и часто это свойственно местам или странам, в которых эта гендерная дихотамия, это мужское, а это женское, очень ярко проявлено - довольно часто в таких обществах, таких культурах женщинам предписано занимать мало места, сужать себя, быть в этом смысле, может быть, скромной, тихой и незаметной, служить украшением, потому что это чуть более элегантное (в традиционном понимании позы), а мужчинам наоборот, мужчины в таких культурах (и это можно увидеть на фото, мы в метро так ездим на самом деле, это такой способ организовывать себя - manspreading), иначе организуют в пространстве, занимать больше места, быть как будто бы более устойчивым, быть более весомым. Это свойственно большому количеству культур и, например, для России во многих местах такой паттерн тоже мы замечаем. Это не всегда так и не во всех странах, и даже в России не во всех городах. Например, когда мы работали в Нидерландах, прекрасные голландские женщины, они не понимают, как стоять. Или у меня есть прекрасная коллега, она из Ирландии, она тоже не понимает, как это. В их культуре женщины стоят более широко, более устойчиво, а вот это вот делает их сразу не такими, им очень некомфортно в этой позе. Любопытно, например, что во Владивостоке, когда я работала с группой, это в основном была женская группа, я обнаружила то же самое. "Встаньте нормально" и они сразу встают довольно широко. Я долго думала, может быть, это город победившего феминизма. Но в том числе это связано с особенностями поверхности, ландшафта Владивостока. И эта привычка широко расставлять ноги во время ходьбы, потому что ты всё время ходишь либо вверх, либо вниз, а это более устойчивое положение тела. Моё предположение связано с тем, что более широкая постановка стоп связана с ландшафтом. И это телесная привычка, телесный паттерн, который вырабатывается.

Мы в течение жизни по разным причинам нарабатываем огромное количество таких маленьких телесных деталей. И они становятся нашей сутью, нашей натурой. Они формируют наш характер, наши возможности и наши ограничения. Это могут быть культурные, семейные паттерны, и истории, которые мы выработали в себе персонально в ходе нашей собственной жизни. Потому что любые паттерны, которые у нас есть, они все супер. Это очень важно понять, запомнить. Какими бы не эффективными ни казались нам наши паттерны, как бы мы их ни ненавидели или как-то ещё к ним относились, это наш способ жить в этом мире, получать любовь, сохранять безопасность, оставаться в связи с другими людьми и сохранять собственное достоинство. Иногда телесным способом мы создаём этот способ весьма витиевато, вычурно. Но, тем не менее, то, что есть сейчас, что мы сейчас можем обнаружить в себе, это наш способ жить в той среде и тех условиях ту жизнь, которую вы живете.

Поэтому первый очень важный момент, как и в любом случае, когда мы работаем с паттернами и обнаруживаем их - "опана, вот, оказывается, как я это делаю, боже мой, какой кошмар" - первое и самое важное - принять это. Оно сейчас так есть и оно неслучайно, у этого есть причины, это наш способ жить свою жизнь в тех условиях, которые нам выпали для этой жизни.

Другое дело, что иногда эти паттерны оказываются не очень эффективными. Тогда возникает вопрос, что с ними делать и можно ли как-то ещё. И на следующем шаге оказывается чрезвычайно важным обнаружить… Вот для меня, например, оказалось очень оптимистично обнаружить, что "окей, вот так я уже научилась". Например, я уже научилась сидеть, стоять, сдвигая ноги, быть маленькой, занимать меньше места. При этом у меня в жизни есть какие-то амбиции, мне хочется чего-то достичь, я хочу, чтобы меня замечали, например, в профессиональном поле.

И что даёт вот эта связка между телесностью, телесными паттернами и нашим характером, деятельностью, возможностями? Она даёт возможность научиться как-то ещё. Это любопытно. Когда мы работаем с паттернами, мы можем говорить о том, как мы можем восстановить какие-то паттерны, например, паттерн отталкивания. Мы просто его тренируем, учимся отталкиваться, мы восстанавливаем двигательную активность, связанную с этим паттерном. И нам становятся доступными какие-то возможности в жизни.

Или я умею только так, например, только широко или только узко, и я расширяю свой диапазон. Не то чтобы я обязательно заменяю одно на другое, такое тоже возможно, но гораздо интереснее расширять свой диапазон. В каких-то ситуациях, когда я хочу, я выбираю или мне нужно, я могу выбрать быть так, а в других ситуациях я могу с той же легкостью быть иначе. И таким образом у меня в жизни появляется какой-то диапазон и, по большому счёту, выбор. Мне это кажется очень оптимистичным.

И следующий вопрос, который часто здесь звучит, в этой точке - "ну окей, я понял/поняла, вот это у меня есть, у меня есть свои ограничения, я хочу как-то иначе, как? Как мне этому научиться?" Потому что, давайте возьмем простой пример. Может быть, кому-нибудь из вас, как и мне, было бы полезно быть более сфокусированным человеком. Я так хочу. Я понимаю, что у меня куча дел постоянно, я постоянно отвлекаюсь, мне очень сложно удерживать фокус внимания, не разбрасываться на всё одновременно,а удерживать себя в фокусе внимания одного выбранного проекта. Более того это может быть чрезвычайно полезно, когда вы учитесь или занимаетесь бизнесом, когда у вас есть какая-то цель. Это оказывается полезным качеством, характеристикой - быть сфокусированным, целеустремленным человеком. Но если я прямо сейчас какая-то другая? Мне всё интересно, я отвлекаюсь, вот цветочек есть, я вижу комментарии в чате. Как-то это не очень вяжется с тем, что я прямо сейчас должна сделать. Что мне может помочь?

Могут помочь разные способы. Я взяла эту задачку быть более сфокусированным или более целеустремленным человеком как пример. Давайте посмотрим, я могу разным способом решить эту задачу. И на конкретный кусок времени, например, на время нашей встречи, и дальше в жизни.

Я могу, например, использовать самые разные технологические возможности для того, чтобы сохранять фокусировку. На сегодняшний день существует огромное количество разных приложений, программ, которые помогают удерживать фокус внимания, например, на том, что ты делаешь прямо сейчас. Супер. Решение? Решение. Мне это помогает в краткосрочной перспективе, в решении конкретной задачи. Значит ли это, что я с такой же легкостью, например, перестав пользоваться этими инструментами или пойдя заниматься чем-то ещё, стану более сфокусированным и целенаправленным человеком? Строго говоря, если я буду пользоваться этим достаточно долго, год, два, три, рано или поздно я научусь фокусироваться. Но не факт.

Что я ещё могу сделать? Внимание и все эти вещи, особенно если вам самим в той или иной степени свойственно эта характеристика или у вас есть дети с таким диагнозом, это история про внимание, это немножко про то, что называется, СДВГ. Это такой способ организации работы мозга, когда его внимание всё время перескакивает. И есть медицинские препараты, которые помогут это регулировать. И действительно я могу прибегнуть к помощи фармы и отрегулировать свой СДВГ, например. И это тоже будет хорошим способом, мне это поможет. Сделает ли это меня другим человеком? Что будет, если я перестану пользоваться препаратами? Тем не менее это работает, отличный вариант.

Но что я ещё могу делать для того, чтобы стать более сфокусированным человеком? Я могу тренироваться быть сфокусированным человеком. И для этого мне нужно развить навык фокусировки в своём теле. Например, я могу выбрать какую-то телесную практику, для того чтобы она мне помогла таким образом натренировать свои телесные паттерны, что я как будто бы на автомате всё время удерживаю какую-то цель. Может быть, это будет какая-нибудь стрельба из чего-нибудь, из лука, из пистолета. Может быть, я буду метать дротики. Что-то, где есть действие фокусировки на цели. Может быть, я буду бегать или ходить, удерживая цель во внимании. И если я буду это делать достаточно долго, и вся моя телесность - то, как я смотрю, то как организован мой корпус, как я двигаюсь - окажется скоординированным и возникнет сфокусированность, то оно само постепенно начинает поддерживать меня в более сфокусированном состоянии.

Таким образом мы приходим к идее телесной практики. Телесная практика, которая помогает сформировать такую телесность, что она поддерживает и создаёт те или иные качества в нашей жизни.

Давайте ещё такой простой пример, простой эксперимент про телесные практики.

1. Если вам окей, если вам позволяет ваш позвоночник, давайте немножко попробуем то, каким образом разные телесные практики создают характер, возможности в жизни. Например. Я надеюсь, вы все видели на картинках или в телевизоре борцов сумо. Сумо - это традиционная японская борьба. Очень уважаемые и респектабельные люди, они очень большие, широкие, немножко вниз и ещё у них, как у очень многих борцов во многих видах борьбы эта телесность присутствует… Попробуйте вместе со мной - такое движение плечевого сустава, мы как будто надеваем на себя что-то. В данном случае мы надеваем на себя спину и это состояние. Сделайте это сейчас ровно настолько, насколько позволяет ваш позвоночник. Что появляется в вас вместе с этой телесностью? Может быть, возникает ощущение "набычиться". Может быть, возникает ощущение, что вы большой или большая и готовы что-то защитить, обнять, как медведь. Может быть, что-то ещё. Какие возможности и ограничения возникают с этим телесным фактором? Он есть не только у борцов сумо, у многих представителей различных видов борьбы я замечала такие будто надетые сверху плечи. Это вырабатывается в ходе конкретной телесной практики.
   
   Давайте сейчас немножко отпустим, приведите плечи в более привычное, удобное состояние. Может быть, что-то в этой телесности есть, что вам импонирует, что вы хотели бы себе добавить. А может быть, вы и так часто в таком положении и вам хотелось бы наоборот чего-нибудь ещё и как-то расширить свой диапазон.
   
2. Давайте сейчас попробуем расширить этот диапазон. Я надеюсь, что вы видели в своей жизни не только борцов сумо, но и балерин. И это тоже телесная практика, тоже профессиональная усиленная телесная практика. Она создаёт совершенно другую привычную телесность, другие телесные паттерны. Для балерин есть очень много деталей и нюансов в организации тела, я предложу буквально два момента, чисто на пробу. Этот образ, его часто используют в балетных классах, в частности мой мастер часто мне такое говорила. Сначала нужно развернуть обратно плечевые суставы, будто надеть их назад. И попробуйте представить, что ваши лопатки стремятся друг к другу, как будто бы там есть какой-то крючок или пуговка, на которую ваши лопатки стремятся застегнуться. Она говорила: "Застегните лопатки на пуговку". И обратите внимание, что ещё меняется, когда вы меняете положение плечей и лопаток. И какими вы уже становитесь, когда вы примеряете на себя телесность балерины? И ещё один очень важный нюанс. Знаете, говорят, бывших балерин не бывает. Балерин видно на улице, сколько бы лет им ни было и как бы они ни выглядели. У них может сохраняться эта осанка, которую мы себе сейчас сделали, может быть, она в силу возраста или в силу ещё чего-то уже не столь ярко выражена, но есть один момент, который выражен почти у всех и очень ярко. Представьте себе линию горизонта на уровне глаз. А теперь немножко поднимете глаза над линией глаз, над линией горизонта. Не куда-то наверх, а чуть-чуть выше линии горизонта. Для меня это будет означать смотреть в камеру. Обратите внимание, как вслед за этим меняется положение головы. Может быть, немножко поднимается подбородок, немножко поднимается нос. Давайте вернём лопатки обратно. Может быть, вам уже хочется танцевать в Лебедином озере или где-то ещё? Что это за качества, которые появляются вместе с такой выработанной конкретной телесной практикой, постурой? Какими вы становитесь в рамках такой постуры? Есть ли в этом что-то для вас привлекательное? Если вам окей, можете продолжать оставаться, можете вернуться к своему обычному, "нормальному" положению позвоночника.

Как это для вас было? Какая из этих телесностей, какой вариант этих телесностей вам лучше знаком? Какой, может быть, вам кажется более привлекательным, что-то в нём есть такое в этом ощущении изнутри тела, что "мм, вот оно, что-то, что очень хочется себе добавить".

Я хочу обратить ваше внимание, что эта телесность, и та, и другая, это не что-то, с чем мы рождаемся. Никто не рождается борцом или балериной. Это что-то, что мы формируем в ходе тренировки, в ходе многочисленных регулярных повторений мы делаем это своим телом. Мы делаем так или так. И это касается любых телесных практик.

Любые телесные практики в силу того, что это повторяющиеся телесные движения, положения поз, способы дышать, смотреть или что-то ещё, какие-то закрепленные внутри этих практик, типы движений, характеры движений. Мы их повторяем, повторяем, повторяем и "опа". Мы научаемся это делать и мы получаем немножко вот те самые качества, которые создаются этой телесность.

В этом смысле у каждой телесной практики есть какие-то свои возможности, свой потенциал, который мы могли бы использовать, если хотим что-то изменить в своей жизни или в своем характере и получить какие-то ещё возможности. Это очень хорошо и часто работает, когда, например, мы умом что-то понимаем. Например, было бы неплохо, если бы я научилась легче общаться с другими людьми. Чтобы все эти small talks, эти небольшие разговоры, лёгкие контакты давались мне легче. Я, конечно, могу сказать "ой, ну вы понимаете, я, вообще говоря, интроверт, мне с людьми не очень, я от них шарахаюсь и убегаю". Или, может быть, что-то случилось в моей жизни, что я в принципе к людям отношусь с недоверием. Или, может быть, я выросла в такой семейной или городской культуре, где в принципе к людям относятся с долей недоверия. И я это делаю своим телом каждый раз, когда захожу в магазин и общаюсь с продавцом. Каждый раз, когда я выхожу к аудитории. Каждый раз, когда я общаюсь с коллегами или с партнерами. Или как-то ещё. И вот, например, у этого моего паттерна "хм, я буду букой, я буду сидеть в углу. Я, может быть, и хотела бы пойти и поговорить с вами, затусить, посмеяться, найти новых знакомых, что-то ещё". Но, если вы замечаете, как я сижу, я при этом внутри себя вся сжимаюсь. И умом я понимаю, что было бы клёво, если бы я научилась как-то ещё. И что все говорят "ну что ты сидишь? иди, встань, поговори, тут прекрасные люди, иди познакомься с кем-нибудь, сделай движение навстречу". И я умом понимаю, что было бы здорово, если бы я его сделала. Но моё тело в этот момент делает что-то совершенно противоположное. То есть я могу знать, как надо, понимать, как надо, хотеть, как надо. Но тело как будто бы не пускает. Потому что моё тело привыкло жить, организовывать себя в пространстве, внутри с точки зрения дыхания, напряжения и т.д. каким-то другим образом. И если я на самом деле хочу совершить этот шаг вперёд, как-то открыться, вступить в открытую коммуникацию с людьми, которые меня окружают, то я могу этому научиться только меняя своё телесное состояние. Только из ума, потому что надо, надо, у меня, к сожалению, не получится, просто не получится. И в этом смысле нам помогают самые разные телесные практики.

Когда я говорю телесные практики, я имею в виду любой вид телесных занятий. Это может быть что-то большое, например:

1. Йога
   
2. Боевые искусства
   
3. Танцы
   
4. Бег
   
5. Велосипед
   
6. Скалолазание
   
7. Прыжки с парашютом
   
8. Что угодно, что вам нравится, выберите любое.
   
   

Или это могут быть какие-то очень небольшие практики, например:

1. Ходить определенным образом
   
2. Сидеть определенным образом
   
3. Лежать определенным образом
4. Дышать определенным образом
   

То есть это могут быть самые разные варианты каких-то телесных практик, которые мы можем себе организовать.

И с точки зрения телесных практик мы можем заниматься ими по разным причинам. Мы можем выбрать какое-то занятие себе по душе и у нас для этого будут совершенно разные основания. Я бы предложила сейчас оставить основания, связанные с "похудеть". Немножко не имеет отношения ни к телесным практикам, ни к эмобидименту, на самом деле.

Например, я хочу научиться что-то делать. Например, я хочу научиться ездить на велосипеде. Или я хочу научиться танцевать сальсу. Или я хочу научиться попадать мячом в кольцо. Я хочу чему-то научиться и я иду и этим занимаюсь.

Может быть, я занимаюсь телесными практиками, потому что я хочу поправить свое здоровье, а эта телесная практика мне позволяет. Например, у меня проблемы с дыханием и я иду и плаваю регулярно, потому что это позволяет мне наладить процесс дыхания. Или я хожу занимаюсь йогой, собственно я так впервые попала в йогу 15 лет назад, для меня это была лечебная физкультура, мне нужно было восстановить подвижность позвоночника. Я пошла на йогу. Я начала ею заниматься для здоровья позвоночника. Супер, отлично.

Может быть, я начинаю заниматься чем-то, потому что это приносит мне удовольствие. Просто мне очень нравится танцевать. Или мне очень нравится бегать. Я не собираюсь бежать марафон или заниматься триатлоном, мне просто нравится бегать в парке, мне нравится это ощущение.

Соответственно мы можем заниматься какой-то практикой, потому что мы хотим научиться, это помогает нашему здоровью или потому что мы получаем удовольствие и это удовольствие может быть связано с сообществом, приятным для нас, мы вместе такие и этим занимаемся и это важно. И это всё пока ещё уровень телесных практик. Мы в этих практиках относимся к телу как объекту или функции.

И мы можем добавить в то, что мы уже делаем, небольшой такой аспект внимания: а какие качества у меня возникают, я приобретаю, я развиваю в себе, когда я занимаюсь вот этой телесной практикой? В этом смысле что, какие качества я практикую, когда я стою в позе воина? Какие качества я практикую, развиваю, какие телесные возможности открываются, когда я танцую сальсу в паре? И так далее. Мы можем привносить этот аспект, каким, какой я становлюсь в то, что мы уже делаем. Это один вариант, как можно использовать телесные практики.

Второй вариант использования телесных практик - это выбирать практику, в которой то или иное качество или те или иные возможности проявлены больше, сильнее. Приведу пример, понятно, что любое телесное занятие часто бывает лучше, чем вообще отсутствие телесного занятия. Я специалист, я подобна флюсу, для меня всё, где есть тело, лучше, чем то, где тела нет. И тем не менее. Например, если я хочу стать чуть более плавным, мягким человеком, чуть более медленным, чуть более устойчивым. Какая практика мне подойдет больше: цигун или карате? Если я хочу добавить в свою жизнь чуть больше импровизации, чуть больше экспрессии, чуть больше спонтанности, какая практика мне подойдет больше: йога айенгара, или экстатик денс, спонтанные танцы, или комедийная импровизация? Я специально так поляризую, делаю чуть более очевидным, что те или иные практики обычно чуть больше заточены под развитие конкретных качеств.

И что здесь самое-самое главное и важное? Когда мы включаемся, выбираем для себя телесную практику, мы занимаемся этим достаточно долго. И именно благодаря тому, что мы делаем это достаточно долго и регулярно, наше тело получает возможность сформировать новый телесный паттерн и научиться чему-то новому. За один раз паттерн не формируется. Ребёнок не начинает ходить с первого шага. Ему нужно время, для того чтобы настроить своё тело и освоить такой способ передвижения. Никто из нас с первого раза сел за руль и поехал, и сразу все правила дорожного движения, все зеркала, вся ситуация на дороге и беседа с пассажиром… Никто из нас сразу этого не сделал, мы этому учились, тренировались. И никто не бежит марафон, просто выйдя из дому. Как правило люди как-то тренируются и бегают ещё до того, как выходит на старт марафона.

В этом смысле любая наша другая телесность, любое расширение наших телесных диапазонов, расширение наших телесных паттернов, которые создают в жизни новые возможности - это возникает благодаря регулярности и повторению. В этом смысле, да. Если мы делаем это достаточно долго, достаточно регулярно и, по возможности, достаточно осознанно, то тогда в какой-то момент мы обнаруживаем, что мы в нашей жизни делаем что-то, что раньше казалось для нас невозможным. Подойти к незнакомому человеку и что-то ему предложить - помощь, визитку или просто познакомиться. Сохранять фокус на какой-то цели в течение долгого времени. Или проявлять спонтанность и креативность по щелчку в любой момент, когда они вам важны и нужны. Учиться говорить уверенно, захватывающе и не бояться аудитории или учиться не говорить, а помолчать, послушать, если именно в этом состоит задача.

Огромное количество самых разных задач, жизненных задач может быть решено с помощью регулярных телесных практик. И, как я уже говорила, это могут быть какие-то большие занятия, когда нужно куда-то специально ходить и тратить на это время, или это могут быть короткие, буквально 10-15-минутные практики, когда мы идём от машины до работы, когда мы гуляем по парку, просто сидим на унитазе, или стоим под душем. И это тоже может стать местом и временем практики, если мы выбираем, какое качество мы хотели бы практиковать, какое качество мы хотели бы развить.

Один из самых ярких представителей современного эмбодимент-поля Ричард Строцци-Хеклер однажды сказал: "Мы есть то, что мы практикуем". Мне очень нравится эта фраза, мы её в нашем комьюнити очень любим. И действительно, в любой момент времени мы что-то практикуем. Прямо сейчас я практикую быть Александрой Вильвовской. Вы практикуете быть собой. Мы повторяем это изо дня в день, мы делаем это каждую минуту своего времени. И именно поэтому с каждой минутой, с каждым днём мы становимся всё лучше и лучше, всё больше и большими мастерами именно в этом способе жизни.

И в этом наши возможности, и в этом наши ограничения. Потому что, если мы хотим что-то ещё, если мы хотим что-то изменить, что-то добавить себе с точки зрения характера или каких-то черт, качеств, в нашей жизни, чтобы получить какие-то возможности, мы должны начать практиковать что-то ещё, что-то другое. Потому что только таким образом у нас расширится диапазон, и наше тело сможет это сделать. Не только наш ум, не только наша душа, наше окружение будут говорить нам "давай, давай, сделай, это надо, это полезно, вперёд", но и мы телесно окажемся способными, готовыми это сделать. И практика другого тела, другой телесности, других телесных паттернов создаёт нам возможность и предпосылки других качеств и других возможностей в жизни.

Спасибо вам большое за внимание. И так и хочется сказать "идите и практикуйте". Спасибо и хорошего дня.

Что будет, если посмотреть на острые социальные проблемы через призму телесности? Что и как говорит травма? Как телом создаются мир, война, активизм и пофигизм. Беглый обзор хайповых, но от этого не менее важных тем: Грета, Вайнштейн, BLM, корона и как жить дальше.

Что будет, если посмотреть на острые социальные проблемы через призму телесности? Что и как говорит травма? Как телом создаются мир, война, активизм и пофигизм. Беглый обзор хайповых, но от этого не менее важных тем: Грета, Вайнштейн, BLM, корона и как жить дальше.

___________


Это серия эфиров "Телесность в 21 веке: эмбодимент".

На предыдущих встречах мы уже немного разобрались с самыми разными аспектами - что такое эмбодимент, что это за такое специальное, очень тонкое отношение к телу, к телесности. Мы посмотрели на то, какой путь прошли идеи взаимоотношения с телом, понимания телесности с конца 19-го и до первой четверти 21-го века, где мы все сейчас и находимся. Мы немножко обратили внимание на то, как телесность создает и проявляет самые разные функции нашей жизни - как это соотносится с нашим мышлением, с нашими ценностями, с нашими представлениями о мире, о восприятии мира, и с нашими представлениями о самих себе. Также мы коснулись темы индивидуальных телесных привычек, которые в соматическом и в эмбодимент подходе называются словом "паттерны" - то есть, мы поговорили о наших персональных паттернах - как они влияют на то, как мы проживаем свою жизнь, что мы делаем, что мы не делаем, и как это создает в жизни возможности и ограничения.

Сегодняшняя тема, пожалуй, самая сложная и самая неоднозначная в серии этих эфиров. Сегодня мы будем говорить о том, каким образом телесная осознанность, наши собственные взаимоотношения с телесностью, наш контакт с телом могут создавать большие процессы вокруг нас: социальные, политические, культурные, экономические и т.д.

Тема неоднозначная, потому что эта взаимосвязь сама по себе не очевидна. Мы привыкли думать, например, что какое-то наше поведение базируется на наших ценностях. Это очевидно. Какие-то свои ценности мы уже знаем, готовы из озвучивать, явным образом защищать. На какие-то темы по поводу каких-то ценностей мы уже достаточно много в жизни рефлексировали, читали, разговаривали, обдумывали это. И мы про них знаем. А какие-то ценности для нас менее очевидны просто потому что мы никогда не сталкивались с ситуацией, когда им что-то угрожает, и мы обнаруживаем - вау! оказывается для меня это важно и это для меня ценно!

Обычно про ценности мы говорим, опираясь на идеи и мышление. И я хочу предложить очень простой эксперимент, который, я надеюсь, покажет, что каждый раз, когда мы говорим о ценностях и о каких-то важных для нас понятиях, идеях, мы опираемся на тот телесных отклик, который мы создаем.

Если вы готовы, я хотела бы начать прямо вот с такого простого эксперимента.

Пожалуйста, сейчас вспомните ситуацию, когда вы встретились, увидели, услышали или прочитали что-то, что соответствует и совпадает с Вашими ценностями и представлениями о прекрасном, правильном и т.п. Может быть, вам пришел email, в котором все запятые стоят на своих местах. И если для вас это ценно, у вас возник какой-то отклик. Может быть, вы увидели какой-то добрый поступок. Может быть, что-то еще.

Выберете сейчас ту ситуацию, вспомните, пожалуйста, может быть, это даже сегодня произошло - что-то, что вызвало у вас какой-то резонанс на уровне ценностей, такое внутреннее согласие.

И заметьте, насколько это возможно, что прямо сейчас, когда это согласие вы вспоминаете, когда это согласие вы обнаруживаете, что происходит с вашим телом, что вы делаете своим телом. Может быть, каким-то образом меняется положение тела, может быть, что-то меняется в дыхании, может быть, каким-то образом меняется общий рисунок телесного расслабления и напряжения, может быть, что-то меняется в позе - вы двигаетесь вперед или, наоборот. Просто отметьте для себя, что вы делаете телом в тот момент, когда вы обнаруживаете, что "да, это совпадает с моими ценностями".

Спасибо. И сейчас можно немножко встряхнуться, как бы стряхнуть с себя это приятное, я надеюсь, состояние. И я предложу вам сейчас вспомнить другую ситуацию.

Может быть, для вас ценно что-то про соблюдение правил русского языка, а кто-то написал слово "совершенный" с одним "н". Или в слове "искусство" где-то напортачил с удвоенной "с". Может быть, вы увидели что-то - благо сейчас информационное поле приносит часто и много, к сожалению, всякого такого, что ощущается, как противоречащее тому, что для вас важно, что для вас ценно в вашем представлении о мире.

Пожалуйста, выберете что-то такое, может быть, не самое такое яркое, не очень сильно захватывающее, что-то, что вас задело. Может быть, кто-то выглядит не так, говорит что-то не то, действия какие-то совершает не те. И когда вы вспоминаете об этом, выбрав что-то не очень большое и не очень яркое, немножечко задевающее, то обратите внимание, что вы делаете своим телом? Как меняется ваше дыхание, как меняется ваша поза, как меняется соотношение напряжения/расслабления - становится ли напряжения больше или, наоборот, падает тонус и ощущение, что сил вообще нет, я не могу с этим ничего поделать и я как будто выключаюсь, как воздух из шарика выходит в этот момент.

И снова давайте немножко стряхнем это состояние, вернемся своим вниманием сюда в сейчас. Я надеюсь, прямо сейчас я не оскорбляю ничьих чувств и не кидаю вызов чьим-то ценностям. Хотя, кто знает)

Так вот, обратите внимание, как наше тело чутко реагирует на то, когда наши ценности, что-то, что мы считаем более правильным, более прекрасным, может быть, более полезным, оказываются под угрозой. Мы создаем в нашем теле стрессовый отклик. И это совершенно закономерно, потому что когда что-то, ну, как сказать, ценности - это в каком-то смысле часть нас, часть нашей нашей идентичности - и когда что-то им угрожает, мы видим что-то, что бросает им вызов или им противоречит, мы естественным образом готовы как-то действовать. У нас возникает этот стрессовый отклик и мы его создаем своим телом. И из этого стрессового отклика дальше мы разворачиваем или не разворачиваем какую-то свою активность.

Почему я предложила вам попробовать в самом начале "пощупать" свои ценности? Потому что тезис, который я хочу вам предложить и вокруг которого собираюсь сегодня предлагать что-то попробовать, что-то исследовать и которым просто хочу поделиться, он не самый очевидный и однозначный. Я бы его сформулировала следующим образом.

Если мы посмотрим внимательно на ситуации, в которых у нас возникает вопрос "как это вообще возможно?", "как такое могло случиться?" (и речь не о каких-то природных катаклизмах), "как человек может такое сделать?", если мы посмотрим внимательно, как бы вглубь этих ситуаций, то с высокой долей вероятности мы обнаружим какую-то телесную основу решений, действий, слов, реакций и т.д.

Не знаю, как для вас звучит этот тезис, но я сегодня собираюсь его для вас развернуть и предложить посмотреть, каким именно образом наши взаимоотношения с телом, наше понимание телесности: понимание тела как объекта или понимание тела как субъекта, возможности переживать что-то телесно или какие-то паттерны, которые ограничивают эту возможность телесного переживания, телесной включенности в самые разные моменты жизни - как телесность формирует большие социальные процессы. Вот такая моя цель - показать, раскрыть этот тезис.

И за одно, возможно, мы найдем по ходу способы для себя или для других людей, если вы работаете с другими людьми, каким образом мы можем, меняя взаимоотношения с собственной телесностью - через практики, через практики телесной осознанности, через развитие телесной чувствительности; каким образом, используя эмбодимент подход сегодня мы можем вносить какие-то изменения в глобальную повестку. Звучит немножко утопически, но, признаюсь, это именно то, почему я занимаюсь этой темой. Это то, что меня вдохновляет.

Ну, что ж, давайте начнем.

Можно сказать, что есть два полярных способа взаимоотношений с собственной телесностью, в понимании телесности и ощущении телесности.

Первый, о котором мы, собственно, говорили в течение в предыдущих эфиров, это когда я обращаю внимание на то, как я сейчас телесно и эмоционально. Как я сейчас? Как я сейчас телесно? Что я могу заметить в проявлении своих телесных паттернов прямо в текущей ситуации, прямо сейчас, когда вы смотрите или слушаете этот эфир - как вы сидите, как вы дышите, насколько вам комфортно, насколько вы напряжены или расслаблены, где ваш фокус внимания, насколько вы ощущаете свободу или скованность в своих движениях и т.д. Это просто ответ на вопрос "как я сейчас?" И, что предлагает делать эмбодимент подход, он в любых своих формах - и в формах терапии, и коучинга, и телесных практик и пр. - предлагает научиться обращать внимание на то, как я сейчас. Или, как говорят некоторые мои коллеги-психологи, восстановить контакт с собственным телом. Привыкнуть его чувствовать, привыкнуть обращать внимание на то, что с ним происходит и т.д. Это один полюс.

И есть другой полюс. Он в англоязычной литературе обозначается словом "disembodiment". Это про отсутствие контакта с собственной телесностью. Это про то, что я не чувствую, не ощущаю, что прямо сейчас происходит с моим телом. Я не обращаю внимание на то, что я делаю телесно. Я вот прямо физически не чувствую. И я, соответственно, отрезан и от физических ощущений, и от эмоциональных переживаний в этот момент, потому что это физиологически взаимосвязанные процессы. И я, естественно, испытываю некоторое ограничения в регуляции, в изменении своего состояния. Например, я сейчас переживаю какую-то стрессовую реакцию, но я даже не обращаю на нее внимания, я обвиняю кого-то в том, что он в чем-то виноват, или уже сразу кидаюсь с кулаками, или убегаю и т.д.

То есть, с одного полюса - телесная осознанность, с другого полюса - нарушенность контакта с ощущениями собственного тела и отсутствие привычки обращать внимание на то, как я сейчас телесно.

Я бы сказала, что есть три основных типа (мы все три типа можем делать) вот такого отсутствия контакта со своим телом.

Первый тип, очень широко распространенный и у этого есть причина, в английском языке называется "numbing" - онемение. То, что называется "бесчувственность". Мы как будто онемели в смысле, что утратили чувствительность. И это то, что мы можем делать, это то, что мы делаем периодически, это то, у чего есть некоторые исторические причины (это все не случайно). Это не криминально. До тех пор, пока это не наносит вред другим.

Если вы видели самый первый эфир, где мы говорили о телесности, о теле как субъекте, я снова предложу вам тот же самый опыт с рукой.

Посмотрите, пожалуйста, сейчас на свою руку как на объект. Вот рука. Она какая-то. Вы про нее что-то думаете. У вас есть какие-то переживания, эмоции в ее адрес. Она - объект. И если она объект, есть ли у вас ощущения в руке в этот момент? Чувствует ли что-то рука? Может быть, да. Может быть, нет. Если рука - это объект, то есть ли у вас какое-то такое специальное, особое к ней отношение? Или вы рассматриваете её так же, как вы рассматривали бы что-то неживое? Или выяснили бы, нравится вам она или не нравится, подходит или не подходит, красивая или некрасивая, рабочая или нерабочая и т.д.

В каком-то смысле это отношение, как объекту, оно взаимосвязано с этим ощущением онемения. Если тело - это объект, мое тело - это объект, а рука - часть этого объекта. Или я вижу себя в зеркале, смотрю на себя сверху вниз и понимаю - хм, есть какой-то объект. В такой ситуации, в этом объектном ощущении я обрубаю возможность ощущать себя, и я я обрубаю возможность чувствовать какие-то отношения, иметь переживание к собственному телу. В этом смысле я немею. Такое вот онемение возникает, такая вот бесчувственность.

И что интересно. Когда возникает эта бесчувственность по отношению к себе, то я не могу, как правило, переживать телесность другого человека иначе, чем как какой-то объект. Когда мы начинаем думать про тела и телесность других людей, как про просто объект, потому что мы не можем это чувствовать, мы не можем это переживать, у нас нет никакого отклика, то тогда возникает соответствующее поведение, соответствующее отношение и тогда возникает вот этот момент, в котором возможно осуществлять насилие. Можете ли вы пнуть? Вопрос. Может быть, достаточно остановиться здесь. Можете ли вы пнуть что-то живое? Не важно - кошку, собаку, хомячка. Можете ли вы пнуть хомячка? Я не знаю. Но возможно, когда вы представили себе такую потенциальную ситуацию, что-то внутри вас сразу стало такое - "ну, как же? это невозможно! нет, я не могу". И это естественно. Потому что и есть много исследований, которые показывают, что вообще говоря, живому человеку довольно сложно нанести вред или осуществить какой-то акт насилия по отношению к другому живому человеку.

Но, тем не менее, есть какая-то часть нас, которая в силу исторических причин (персональные истории, культурные травмы, истории культурной среды, в которой мы живем, каких-то традиций, в которых мы выросли и в которых мы живем), просто не ощущает другого живого человека как другого живого человека. Мы переносим на тело другого человека свое отношение к телу как к объекту.

Мне важно озвучить это и быть понятной в этом месте - как это происходит. Я думаю про другого человека как про объект. И если это объект, ну, например, я могу пнуть камень на дороге, или я могу пнуть стул, как-то подвинуть его рукой или ногой, не особо церемонясь, Если я могу это сделать по отношению к неживому и воспринимаю другого человека как неживое, то тогда я могу по отношению к нему сделать то же самое. Я могу его пнуть. Я могу его ударить. Я могу создать для него условия, в которых особенности его жизни, или какие-то обстоятельства, или особенности его телесности, вообще говоря не важны.

Если я отношусь к другим людям как к объектам или как к функции, то тогда для меня, например, как для владельца бизнеса или как для управленца, совершенно не важно, есть вентиляции в помещении или нет. Мы же работаем, я вам деньги плачу - будьте добры. А вентиляция - это не важно. Тогда мне совершенно все равно, какие у вас планы на жизнь - вы должны сделать работу. И я буду настаивать на том, чтобы вы, например, вышли на работу в выходные, потому что, ну, это же важно, это же нужно. Вы - функция. Вы - не живой человек.

К сожалению, вот этот момент, когда мы воспринимаем другого живого человека как объект - ну, просто такой кусок мяса с костями - и как какую-то функцию, причиной этого в подавляющем большинстве случаев оказывается то, что мы не ощущаем сами себя как живые, субъектные, чувствующие. У нас у самих обрублен этот контакт с собственной телесностью.

И, как показывает опыт, как показывает практика, когда мы начинаем восстанавливать этот контакт, тогда мы обнаруживаем, что - хм, я уже не могу, например, относиться к сексуальному партнеру как к некоторой функции, которая удовлетворяет мои сексуальные потребности. Это оказывается другой живой человек- вау. И это уже совершенно другие отношения, в которых гораздо сложнее осуществить насилие. Если я отношусь к своему партнеру, или к своему ребенку, или к своему начальнику, к своему соседу как к другому живому человеку - а эта возможность появляется, как только я начинаю обнаруживать, что в общем-то, я тоже тоже живой человек. Когда это разворачивается, это меняет характер отношений, которые у нас возникают. Может быть, они становятся более человеческими. Может быть, они улучшаются. А может быть, я прихожу к выводу, что мне нужно прекратить эти отношения, потому что в этих отношениях происходит то, что в современной повестке называется "дегуманизация" - когда другой человек не воспринимает меня как живого человека, а как объект или как функцию.

Вот это онемение, не чувствование - это большая проблема и широко распространенная тема в современном мире. Еща раз оговорюсь - у этого есть причины. Это не случайно возникло. И мы можем, обнаруживая себя вот в этом онемении, мы можем с сочувствием и состраданием относиться к факту этого онемения. И мы можем думать о том, а как мы можем восстановить контакт с собственной телесностью, если нам по каким-то причинам это кажется хорошей задачей.

Это было онемение.

Второй способ не чувствовать свое тело - они часто взаимосвязаны - это разные способы анестезии. Когда я, вообще говоря, чувствую слишком много или слишком ярко - и я не хочу чувствовать. И способы анестезии, такого обезболивания, они в общем хорошо известны. Алкоголь, наркотики, трудоголизм, шопоголизм, вообще любой "-голизм" (простите за это выражение)) Любого рода такое поведение позволяет нам просто не чувствовать, оно работает как обезболивающее. Иногда таким обезболивающим оказывается спорт. Это такая интересная штука - я при этом чувствую же свое тело. И может быть, даже чувствую очень хорошо. Я чувствую, как оно болит, я чувствую прилив эндорфинов после занятий спортом. Но, как и любая крайность, спорт точно так же может оказаться таким проявлением обезболивания.

Мой любимый способ обезболивания в любой ситуации - это работа. Я - трудоголик. И это создает определенные сложности в моей жизни. Подумайте, какой любимый способ обезболивания есть у вас. Просто подумайте об этом. Он есть почти у каждого из нас, какими бы осознанными мы ни были. Мы это умеем, поэтому мы это делаем.

И третий способ такого вот разрыва контакта с телом - это телесная диссоциация. И здесь я не могу не уделить внимания очень любопытному феномену. Тема телесности, она, вообще говоря, очень популярна последние 50 лет. Опять же, я могу строить гипотезы, почему так происходит, но это некоторый факт. И сейчас, особенно в последний год, прямо вот тема начала взрываться, и я в конце эфира про это немножко скажу. Мы все обнаружили, что у нас есть тело. И дальше интересно, что мы делаем с тем фактом, что мы его обнаружили.

Очень много мы начинаем изучать про тело. Мы можем читать книги или полезные статьи о том, как нам лучше питаться, о том, что может поддержать мое тело. Это важно. Это полезно. Но это такая мысль о теле. Да, мы можем начать что-то исследовать. Этим в том числе, занимается большое количество исследований в области нейропсихологии и нейрофизиологии - они такие про тело как про объект. Это в принципе особенность научного подхода сегодня, такого, широко распространенного.

И мы, пытаясь соединиться с ощущениями своего тела, мы начинаем про него думать и говорить. И гораздо реже мы начинаем обращать внимание, как я ощущаю тело, как я переживаю тело. То есть, это очень разные какие-то способы, потому что более привычный для нас способ - не чувствовать тело, находиться в некоторой телесной диссоциации. Мы как будто где-то еще - мы можем быть в образах, мы можем быть в размышлениях, мы можем быть в разговорах - а там внутри, там как будто бы пусто, нас там внутри как будто бы нет. Мы живем где-то еще, но не там внутри. Это такой образ и он не обязательно вам подойдет. Но довольно часто таким образом описывается диссоциация.

Диссоциация - это естественный механизм нашей психики. И часто - полезный механизм. Вспомните, например, себя в кресле у стоматолога. Хотели бы вы и есть ли у вас ресурс, умеете ли вы в такой, не самой приятной ситуации (не обязательно у стоматолога, а в любой другой медицинской манипуляции), очень ли вам хочется прямо вот переживать и чувствовать свою телесную включенность, вовлеченность в какие-то медицинские процедуры? Не знаю, как вам, а мне - нет. Я довольно часто честно диссоциируюсь и просто пережидаю, пока они со мной там вот это все сделают. И вот когда они закончат, тогда я вернусь своим вниманием в тело. Это не единственный способ переживать неприятные медицинские процедуры, но мы довольно часто делаем именно это. И если есть возможность, вообще просим тотальную анестезию и оказываемся где-то еще в этот момент. А они там с нами что-то делают полезное для нашего здоровья. Это такой пример диссоциации.

И что здесь важно, вот в этом моменте. Что мы гораздо чаще пребываем в отрыве от переживаний собственной телесности, в отрыве от ощущений и в отрыве от контакта с собственным телом, нежеле переживаем и ощущаем себя телесно. К чему это может приводить?

Как я уже сказала, такая первая и очень яркая штука, которая здесь происходит - становится возможным насилие, насилие в любой форме: и в форме сексуального абьюза, и в форме насильственных практик коммуникации в работе, и в форме обустройства городской среды, и в форме того, как маркетинг уговаривает вас скорее что-нибудь купить, политические решения, законы, коммуникации с соседом и т.д, и т.д. - огромное количество насилия, в котором мы на самом деле живем - это факт нашей реальности.

Из этого телесного фрейма многое начинаем ощущаться, восприниматься и определяться именно как насильственные практики, не говоря уже про реальные практики насилия - физическое, сексуальное, психологическое и др. То есть, когда мы смотрим на современную повестку - не важно, это споры вокруг Вайнштейна, это metoo (в наших русских реалиях это "я не боюсь сказать", если вы помните такой флэшмоб) - вот когда мы смотрим на это все, мы можем обнаружить, как так происходит, что это оказывается возможным.

С точки зрения эмбодимент-фрейма, это начинается от того, что я сам / я сама не ощущаю контакта с собственным телом и не очень то в этом смысле переживаю свою жизнь. А без этого я и к другому человеку отношусь как к объекту и, соответственно, могу делать с ним то, что считаю для себя правильным, возможным, необходимым в данной ситуации. Мы можем видеть, как из этого, в том числе, из насильственных практик рождается такая история, такой замкнутый круг: война порождает травму, травма порождает войну. Те из вас, кто знаком с темой психологической травмы, те, кто из вас психологи, наверняка знают историю про этот замкнутый цикл. А как мы может оттуда выходить? Мы можем исцелять свою травматизацию исцелять свой привычный травматический паттерн, который и заключается, в первую очередь, в том, что я предпочитаю, я выбираю, неосознанно выбираю не ощущать свое тело.

Вообще тема травмы, она буквально взлетела за последние два года. Когда я 10 лет назад обучалась на травма-терапевта, я даже представить себе не могла, как это развернется, спустя 10 лет. И это оказывается очень важным. Важным с точки зрения понимания социальных процессов и возможности менять социальные процессы, делать их более здоровыми.

Этот disembodiment, это онемение делает, например, возможным предпочесть для бизнеса финансовую выгоду в ущерб, например, природе. Волна защитников климата, волна экологических процессов и протестов, которые повсеместно по всему миру идут - это про то, что вот это все вокруг нас, оно вообще говоря, живое. И оно нам нужно, оно нам важно. И нет никакой прямо вот такой особой необходимости экономической прибыли в ущерб чему-то живому.

Да, это очень сложный вопрос, я не готова сейчас вести дискуссии на этот счет. Но я точно знаю, что как только мы перестаем чувствовать живыми себя, мы перестаем ощущать природу или что-то связанное с природой как нечто важное и ценное. Мы начинаем относится к нему как к объекту. И долгая история технической революции, и индустриализация - они как раз и привели, в том числе, к таким результатам. Сейчас это немножко меняется.

Это приводит к тому, что мы можем переиначить любой ландшафт. В том числе, это касается, например, городских политик, политики благоустройства и пр. Если я не ощущаю живую связь с каким-то местом, оно мне не дорого, мне вообще говоря пофиг, лишь бы было чистенько и функционально, и тогда действительно (а если еще и выгода какая-то есть, то это вообще круто) я могу разрушить любой исторический центр, любой исторический памятник. Если вы живете в Москве, то вы наверняка знаете, что сейчас идет большая компания по защите Хохловки - это район в районе метро Китай-Город, исторический район, наполненный район. Это та Москва, с которой большое количество людей, живущих здесь, ощущают некоторую взаимосвязь - мне это дорого, мне это важно. И когда что-то разрушается - это мне делают больно, я ощущаю боль в этот момент, это как будто мне отрезают руку или ногу или пришивают 25-ое ухо.

Этот момент в телесности тоже чрезвычайно интересный. И опять же, очень многое становится видным, как бы распаковывается, разворачивается, когда мы смотрим на это через призму, через фрейм телесности и думаем - господи, ну кем же нужно быть, чтобы вот такие решения принимать? Для этого необязательно быть плохим человеком, или глупым человеком, или человеком злым, как-то злонамеренно что-то делающим. Для этого достаточно быть человеком, который не ощущает контакт с собственной телесностью.

Помимо истории про онемение и последствий, которые оно имеет, мне бы хотелось сегодня еще успеть осветить еще один момент. Он тоже связан с большими социальными и политическими процессами. И он про то, что мы - живые люди, живущие в живой среде, по-крайней мере мы с ней включены в какой-то обмен, она нам дает какой-то фидбэк. И мы живем в сообществе живых людей - люди вокруг, они ходят по улицам, ездят в метро, мы с ними разговариваем, я вот с вами разговариваю, вы там меня слушаете, смотрите - и мы все как-то, мы - живые люди.

Интересно, что вот этот факт ускользает из фокуса нашего внимания и ускользает очень простым образом.

Я сейчас хочу предложить вам еще один, довольно простой эксперимент. Попробуйте сейчас больше своего внимания (я не буду на мгновенье отвлекать вас своим голосом) уделить себе, своим ощущениям, своим переживаниям. Можно как-то просканировать свой внутренний мир - как вы сейчас. Может быть, уйти как будто бы вглубь себя, немножко, чуть-чуть, на полшага. Чуть больше внимания к себе, в себя.

Обратите внимание, как или что меняется телесно в тот момент, когда вы это делаете. Может быть, меняется направление взгляда. Может быть, как-то меняется поза. Может быть, как-то меняется, знаете, такая субъективная интенция - вы становитесь шире или вы становитесь уже. Может быть, каким-то образом меняется напряжение и расслабление. И можно заметить, на сколько вот это состояние вглубь себя, внимание на себя - Я - вам привычно или не привычно, свойственно или не свойственно, часто ли вы так делаете, часто ли вы переживаете такое состояние. Знакомо ли оно вам или не знакомо.

И сейчас, сохраняя внимание на себе, попробуйте представить, что где-то рядом с вами, в вашем пространстве появился другой человек. Он абсолютно нейтрален, он просто идет мимо. Обратите внимание, может быть, вы заметили, что в вашем теле возникает какой-то отклик. Как правило, в этой ситуации, сколько раз пробовали с разными людьми этот эксперимент - довольно часто, когда я там внутри себя и вдруг я понимаю, что кто-то тут еще есть, мое тело создает стрессовую реакцию. Я реагирую вот таким небольшим, но первоначальным стрессом. Может быть, у вас что-то подобное тоже обнаружилось. Может быть, где-то увеличилось напряжение или как-то изменилось дыхание в этот момент. Если это так, просто отметьте это. Может быть, ничего не изменилось. Такое тоже бывает. И то, и другое абсолютно легально и нормально.

И сейчас я хочу предложить вам изменить фокус своего внимания. Подумайте о чем-нибудь внешнем. Например, какой сегодня день, какое сегодня число. Что вы уже успели сегодня сделать. Что вы еще не успели сегодня сделать. А что вы планируете сделать до конца недели. Может быть, о каких-то задачах, о каких-то проектах, о каких-то планах. О каких-то событиях в будущем. Или о каких-то событиях в прошлом. О каких-то делах.

И снова, может быть, вам удасться обратить внимание на то, как что-то происходит телесно в этот момент, когда вы просто меняете фокус внимания. И если вы это заметили, то обратите внимание, это было так же, как когда вы фокус внимания на себя переводили, или что-то было по-другому? Просто отметьте, есть ли эта разница. И снова тот же самый вопрос - на сколько это состояние, когда вы где-то там и думаете о чем-то, вам знакомо или не знакомо, как часто вы пребываете в таком телесном состоянии. Какие возможности и ограничения у этого состояния возникают. Просто отметьте это для себя.

И, оставаясь в этом состоянии, то есть продолжая думать - хм, какой сегодня день недели, или какое сегодня число, или что мне нужно успеть сделать после этого эфира, или какие у меня планы на завтра, что я ела на завтрак, что там где-то вовне происходит - у меня тут окно, и что там за окном, что там люди делают за окном и т.д. То есть сохраняя фокус внимания туда, сохраняя вот это состояние попробуйте представить, что где-то рядом с вами возникает какой-то другой человек. Он просто идет мимо. Он абсолютно нейтрален. Просто какой-то другой живой человек. И отметьте, если у вас какая-то реакция. Как с этим фокусом внимания переживается этот человек. Переживается ли вообще или просто, ну, идет и идет, у меня свои дела, у него - свои. Просто отметьте это для себя. Есть ли разница с первым экспериментом. И как вы воспринимаете или вообще не замечаете этого человека в этом фокусе внимания. Отметьте это, пожалуйста, для себя сейчас.

И я хочу сейчас предложить вам еще один фокус внимания. Этот эксперимент, эти разные фокусы внимания, они базируются на модели Кена Уилбера. Мы называем эти фокусы внимания вслед за Уилбером: "Я" - когда мое внимание на мне, "ОНО" - что-то еще внешнее. И есть еще один фокус внимания. Его можно обозначить словом "МЫ". И я хочу вам попробовать сейчас его создать, телесно создать это переживание.

Попробуйте вспомнить ситуацию или это, может быть, что-то, что происходит сейчас. Попробуйте вспомнить ситуацию, в которой у вас есть какой-то контакт с другим живым человеком. Может быть, у вас есть опыт каких-то совместных действий. Например, для меня это история про… я в детстве пела в хоре. И вот это состояние, когда мы вместе что-то вместе вот плечом к плечу буквально или видя друг друга, находясь в контакте друг с другом, что-то вместе делаем. Может быть, у вас есть опыт каких-то совместных проектов. Может быть, это опыт парных танцев. Или какого-то очень хорошего диалога, в котором вы чувствуете, что - да, вот мы сейчас с тобой вместе, мы понимаем друг друга, мы как-то переживаем друг друга.

Вот это вот ощущение "МЫ" - мы вместе, мы вместе прямо сейчас - знакомо оно вам или не знакомо? Что меняется телесно, если вы создаете фокус внимания на "мы"? Отметьте это для себя. Как часто вы бываете в таком состоянии? На сколько оно вам привычно или не привычно?

И если другой человек сейчас просто пройдет мимо, какой окажется ваша телесная реакция на появление такого человека? Просто отметьте это для себя. И отметьте, на сколько вам это знакомо или не знакомо, привычно или не привычно. Может быть, вы обнаружили для себя сейчас новое, что-то совершенно неожиданное. А может быть, вы всегда так живете. А может быть, у вас есть люди, с которыми вы находитесь именно в таком переживании, люди, которых вы переживаете таким образом.

Вот эти три фокуса внимания - это три разных состояния человека, три разных состояния телесности. Я надеюсь, что вот этот небольшой эксперимент дал вам возможность обнаружить это. Может быть, если это не получилось прямо сейчас, потом к этому можно вернуться, попробовать в какой-то более комфортной и подходящей ситуации.

Вот это "МЫ", это ощущение связанности: ты живой, я живой и мы тут вместе, и есть что-то между нами - то, что Тит Нат Хан описал словом, очень сложно переводимом на русский язык - "interbeing" - как бы взаимное существование в едином поле и связи между нами. Это ощущение "МЫ".

Помните мы писали на тегах, ок, не все, некоторые из нас писали на тегах, вешали в соцсетях - "я, мы - ...кто-то…" и дальше по тому, с кем мы себя ассоциируем. Вот это вот ощущение "мы", ощущение общности, ощущение принадлежности, близости по ценностям, но и вот этой вот телесной близости. Насколько вам это знакомом или не знакомо? Это вопрос.

Один из довольно ярких и интересных мыслителей наших дней Чарльз Эйзенштейн, может быть, вы слышали его имя (очень интересный автор, рекомендую при случае посмотреть его книги) - он в своих публикациях, в своих текстах подчеркивает, что в связи с развитием истории, в связи с тем, как она развивалась, как развивалась история человечества - в ходе этого развития мы как будто бы утратили привычным образом возможность ощущать вот это вот "мы", чувствовать принадлежность.

При том, что нам как живым существам, как представителям биологического вида свойственно это переживать. Мы это умеем, мы это можем. И если мы посмотрим на то, как живут более традиционные культуры, я так аккуратно скажу - культуры, которые не оказались так активно вовлечены в технический прогресс и во всякий другой процесс, то можно заметить, что у них это как будто бы еще сохранилось. И этот оттуда выражение, говорят, это африканская пословица - что для воспитания ребенка нужна вся деревня. Или когда что-то происходит с другим человеком, то все племя или вся деревня собирается и как-то ему помогает.

ы же делаем все то же самое в ситуации, когда возникают какие-то угрозы. Даже вот свежая ситуация ковида, когда многие из нас оказались запертыми в своих домах и в своих квартирах - и это были какие-то сложные ситуации. Я видела много примеров и даже у меня в домовом чате. Я не знаю этих людей, для меня это имена в чате, они живут в каком-то подъезде и я даже не знаю, где. И они мне пишут - нужна ли какая-то помощь? У нас тут есть молодые ребята, они и в магазин сгоняют, и в аптеку - вы только скажите.

То есть, у нас это есть, мы это умеем. Мы это умеем просто как живые существа. И может быть, просто ситуация ковида, она вот этот фокус на собственную жизнь немножко как бы актуализировала, потому что это был немножко вопрос жизни и смерти.

Так вот Чарльз Эйзенштейн говорит о том, что вот это ощущение принадлежности - мы его в значительной мере утратили. По-крайней мере в традиционных формах нам часто его не хватает. Но у нас есть как будто жажда, желание чувствовать эту связанность. И мы реализуем его в самых разных формах. Мы реализуем его в формах "это - мы, а это - они". Мы через создание образа врага, например, опять же, как будто пытаемся выстроить вот эту принадлежность, эту связанность, которая свойственна нашей телесности.

И интересно, что когда мы думаем про своих врагов, или про людей, которые нас раздражают, или про каких-то людей с другими ценностями , не знаю, люди, у которых другой цвет кожи, другой цвет волос, или которые забывают поставить запятые и пишут слово "совершенный" с одним "н" (и я это я сейчас такие мягкие примеры привожу, потому что есть люди, которые совершают акты насилия, которые - мы видим это на экранах и думаем - боже, как они так могут?) - мы получаем таким образом возможность ощутить принадлежность, ощутить связанность со "своими" и через противопоставление и отсутствие связи - и в этом смысле дегуманизацию и объективацию "их", "других".

Мы таким образом как будто бы не можем выстроить вот это "мы" или ощутить другого человека другим живым человеком. Да, он делает что-то, что угрожаем нашим ценностям. Да, он делает что-то неправильное, реально плохое. И мы готовы этому противостоять. Но в этот момент мы не думаем про него как про живого человека. Это особенность нашей психики - мы можем это, поэтому мы это делаем.

И здесь любопытный вопрос - а можем ли мы как то иначе? Это не означает, что если я буду видеть в человеке, совершающем насилие, смотря как… Вот это интересно, как мы реагируем, о чем мы думаем, когда мы сталкиваемся с самыми разными информационными поводами. Когда мы слышим, что кто-то совершил насилие. Или когда мы слышим, что кто-то собирается, не знаю, уничтожить ради соды башкирский шихан Куштау, или построить рядом с моим домом мусорный полигон, или сделать что-то еще такое, что вот прям...

Я могу, понятное дело, я могу испытывать гнев, я категорически против, я могу как-то выступать. Или, наоборот, я могу чувствовать бессилие и в этом смысле это какой-то другой тип стрессовой реакции. Но. Есть ли у меня какой-то шанс подумать про этого человека как про живого человека?

Потому что если я остаюсь в своем стрессовом отклике, если я остаюсь вне контакта с ним, как бы вне этого "мы", которое тоже возможно в данной ситуации, я перехожу от переговоров или от каких-то более продуманных действий, я перехожу в состояние войны.

Могу ли я понять кого-то, кто не я? Кого-то, у кого другие ценности, другие возможности, другие обстоятельства жизни. В этом смысле история, например, Black Lives Matter, которая развернулась весной, она очень хорошо показывает - могу ли я почувствовать другого человека как другого живого человека? Могу ли я почувствовать его переживания, его боль?

Когда мы сталкиваемся с какой-нибудь неприятной особой, которая отодвигает нас, не знаю, на улице, или в метро, или в какой-нибудь очереди, и говорит: "подвинься, чо встала, корова!" Бывает такое. Понятно, что я не согласна с таким ее действием, я готова ей что-то ответить, я готова сказать "нет", "стоп". Но готова ли я при этом параллельно, в тот же самый момент видеть (допустим, это была женщина) в этой женщине живого человека? Это вызов. Это огромный вызов к тому, как мы привыкли. Потому что мы привыкли жить иначе.

Да, мы привыкли отвечать насилием на насилие. Мы привыкли доказывать и стоять за свои ценности, какими они бы ни были. Потому что переживание, телесное переживание, что "да, это мое, для меня это важно! а вот еще люди, для них это тоже важно" - это создает ощущение принадлежности. И даже если рядом со мной никого нет, а есть какой-то враг, какой-то объект, я все равно как будто бы чему-то или кому-то принадлежу.

Мы с вами живем в удивительно интересное время Мы с вами живем в годы, в год - потому что это все активно разворачивается буквально в последние 2-3 года - мы с вами живем в период, когда мы можем на разные социальные процессы посмотреть через призму телесности и видеть, как они возникают, почему это так, какова механика. Что такое люди делают своим телом, что в результате мы смотрим на них и думаем: "господи, ну как же так вообще возможно? как это возможно?"

И мы с вами живем в тот момент времени, профессионального времни, тот профессиональный момент, когда мы можем найти как бы ключи к изменению ситуации. Потому что каждый раз, когда мы говорим о какой-то актуальной социальной повестке - не важно, будь то феминизм, будь то "diversity and inclusion" - это разнообразие и включенность - это направление, которое работает в сторону реализации равных прав и равных возможностей для людей с разной телесностью на самом деле: разный пол, разный гендер, разные этнические группы и расы, разные физические и ментальные возможности. То есть, да - они же тоже живые люди. И вот это вот - их увидеть как живых людей и обнаружить, что важно, это важно реализовывать их права и возможности, точно такие же, как у любых других людей. И нет какой-то такой вот принципиальной разницы с точки зрения прав и возможностей. И сделать это своей ценностью. И действовать, исходя из этого фрейма, что они - такие же живые люди, как и я.

Эта возможность появляется в тот момент, когда я могу ощущать другого живого человека как другого живого человека. Опираясь на то, что я переживаю его не как объект, а как другого живого человека.

И мне кажется, не случайно за последние годы вот этот интерес к теме осознанной телесности и применение осознанной телесности, эмбодимента, бодимайнд подхода, соматического подхода в самых разных практиках работы с другими людьми - это очень сильный тренд, совершенно очевидный тренд.

И это есть и в психотерапии, и, если вы посмотрите, если вы психолог, знаете про когнитивно-бихевиориональную терапию и КБТ-подход, КБТ нового поколения, диалектически-поведенческая терапия, терапия принятия и ответственности - они все про то, что - с чего мы начинаем? Мы начинаем с осознавания своей телесности. Мы начинаем с принятия переживания себя живым. Это уже какой-то must have в профессиональной сфере. То же самое происходит в коучинге. То же самое происходит в бизнес-обучении, когда мы говорим о развитии soft skills - какие-то навыки коммуникации, эмоциональной регуляции и т.д.

Сейчас в топе - такой большой-большой топ - wellbeing и stress resilience - физическое и эмоциональное благополучие: как бы мне вот так чувствовать себя хорошо и как бы мне меньше страдать от той стрессовой реакции, которая есть у меня в теле - из-за ковида, из-за вот этих вот обстоятельств.

Мы находимся на острие, мы сейчас на пике. И когда мы начинаем смотреть на самые разные, большие, глобальные социальные,политические, экономические, культурные, экологические - какие угодно - современные повестки через призму телесности, мы начинаем лучше видеть и понимать, как такое возможно, как это работает. И начинаем обретать возможность что-то менять.

Спасибо вам большое, что были с нами в эфире, на такой непростой теме.
Спасибо вам большое за внимание к серии наших эфиров "Телесность в 21 веке: эмбодимент".

Практикуйте, экспериментируйте, наблюдайте. И остаемся на связи.

С вами была Александра Вильвовская, руководитель проекта "Тело - в дело".

Хорошего вам дня, недели, месяца, года.