ПЕРВЫЙ УРОВЕНЬ. Габор называет его обычным, человеческим состраданием. «Я не имею в виду банальное сострадание, сострадание, которое способны испытывать мы все. Сострадание, которое заключается в самом значении этого слова [прим. на английском языке сострадание звучит как compassion]. В слове есть корень «passion», который может означать страдание, как страсти Христовы. Полное слово «com-passion» сострадание означает «страдать вместе с…». Когда кто-то страдает, я чувствую себя плохо из-за этого. Но я не хочу, чтобы он страдал — это обычное человеческое сострадание.
Между прочим, не только человек им обладает, оно есть у млекопитающих. Крысы, находящиеся в лабораторных условиях, продемонстрировали способность сострадать.
Получается, что есть механизмы, которые приводят к активации определенных участков головного мозга для проявления заботы о другом. У нас есть целая система, которая создана таким образом, чтобы мы могли заботиться о других. Не имей мы такой системы, ни один ребенок бы не выжил. Но эти выстроенные связи в нашем головном мозге у большинства людей в результате травмы сильно пострадали. Ваша система заботы будет функционировать в соответствии с системой заботы другого. Некоторые люди не могут чувствовать другого человека вообще, но они могут чувствовать, например, животное. Это первый уровень сострадания, и он самый простой. Я могу чувствовать живое создание и его страдание. Но этого недостаточно. Необходимый уровень, но недостаточный.»
ВТОРОЙ УРОВЕНЬ СОСТРАДАНИЯ. Габор называет его состраданием понимания. Он означает, что, когда я вижу, что ты страдаешь, я хочу понять почему ты страдаешь? Я могу сочувствовать тому факту, что ты бездомный, зависимый или страдающий иммунным заболеванием. Но недостаточно просто знать об этом. Важно понять, что случилось, важно быть крайне любознательным и пытливым.
ТРЕТИЙ УРОВЕНЬ – это сострадание признанию. Его суть в том, что я не вижу своего отличия от тебя. Я признаю, что я такой же как ты. Габор обратился к своей практике работы с зависимыми людьми в Ванкувере, где он столкнулся с высокой степенью зависимости от практически всех существующих в мире наркотических веществ, в результате чего у людей развивались различного рода тяжелые заболевания. В ходе этой работы Габор обнаружил, что не видел никакой разницы между собой и ими. «Я такой же зависимый, как и они, только не до такой крайней степени. Внутренние проблемы, которые приводят к поиску удовлетворения во внешнем мире, чувство опустошенности, нечестность способов, которыми я пытался почувствовать эту пустоту, манипуляции – все это я разделял со своими клиентами. В этом и состоит сострадание признания. Мы все в одной лодке.»
ЧЕТВЕРТЫЙ УРОВЕНЬ, с которым столкнулся Габор, это сострадание к истине. «Я не хочу принимать на себя эту боль, я хочу знать правду. Правда может быть болезненной. Я не хочу принимать на себя эту боль, но у меня могут быть определенные вопросы. Как вы видите, я не перестаю задавать вопросы, даже если такие вопросы причиняют боль. Это не означает, что я хочу, чтобы человек чувствовал боль или, что я хочу ранить человека, это было бы манипулятивно. Я никогда не пытаюсь делать такое. Но я не должен воздерживаться от того, чтобы задавать вопросы, даже если они приносят боль и печаль. Потому что я считаю, что правда необходима. И я называю это сострадание к правде.»
ПЯТЫЙ УРОВЕНЬ – сострадание к возможности. «Я не рассматриваю людей как объекты. Я вижу, что люди - это наполненные, прекрасные человеческие существа, такие как они есть. А это возможности, которые могут проявиться в любой момент. Я не утверждаю, что могу делать это все время, иногда я так совсем не делаю. Но я осознаю такую возможность. Это и есть сострадание к возможности.»
В диалоге возник вопрос, связанный с состраданием к истине, к правде. При травматическом опыте, когда человек в прошлом пережил ужасные для него события, возникает естественное желание больше не думать об этом событии, не помнить и не чувствовать, то, что было пережито когда-то. Возникает, своего рода, отвержение. При этом существуют психологические подходы, духовные учения цель которых отпраздновать процесс прохождения через травму в момент позитива, когда все позади. Почему правда так важна и эффективна?
Габор привел метафору божественного воплощения, где бог может оказаться не таким уж и хорошим парнем, а может явить себя вполне жестоким. Но суть заключается в тех словах, которые бог произнес Моисею из горящего куста «я такой, какой я есть». В этом и заключается проход к истине – «я такой, какой я есть». Вам может казаться, что бог это некто, сидящий где-то на своем троне, требовательный, беспристрастный, но он может быть чувствительным, преданным и верным своей сути. Правда состоит в том, что все, что он совершает, он делает с удовольствием, даже если его действия могут причинять боль и страдание. Правда важна. Игнорирование правды также создает страдание. Все очень просто. Говоря иначе, когда мы игнорируем сущностную природу истины или закрываемся от правды, мы игнорируем себя и отказываемся от того, кто мы есть на самом деле.
В широком смысле, правда включает в себя все, даже боль от страданий других людей, которые мы сейчас наблюдаем в мире. Игнорируя правду, вы игнорируете вашу природу и неважно, о чем идет речь, будь то изменение климата, израильско-палестинский конфликт, война в Ираке, в Афганистане или неравенство людей в обществе. Создается так много страданий, но люди отказываются от этого из-за отсутствия правды. Истина просто требует самою себя, и мы можем игнорировать это требование и продолжить создавать страдания для самих себя. Вот почему Будда говорит о благородной истине.