Процессинг коллективного горя

Диалог начался с определения того, что Мишель понимает под коллективным горем. За более 20 лет опыта работы в качестве социального работника Мишель столкнулась со множеством клиентов, которые пережили травматический опыт. Чаще всего речь шла о переживании личного горя. Но каждый раз, сталкиваясь с личными историями, возникало ощущение связи этих историй с тем, что происходит в мире, в различных системах мира, включая процессы маргинализации и причинения вреда.

На своих занятиях, сидя с клиентами, помогая людям переживать потери, проводя их через процесс горевания, Мишель все чаще задумывалась над вопросом коллективного горевания. Все в мире взаимосвязано. Опыт личного горевания имеет связь с коллективным гореванием.

За последние пару лет на определение коллективного горя повлиял опыт глобальной пандемии и свазанные с ней различные способы системного давления, такие как социальная изоляция и дистанцирование, ношение масок в общественных местах, то, как проявлялась коллективная забота в этот период и многочисленные потери близких. Многие давно не сталкивались с таким количеством массовых потерь, не обязательно в личном опыте, речь о смертности в глобальном масштабе. Сейчас как раз пришло время обсуждать эти потери на коллективном уровне.

Последние три года Мишель вела исследовательскую работу, проводила практики в области коллективного горевания [в частности, работу с историями рода] и пришла к следующему выводу: людям необходимо пространство для горевания – быть вместе и проживать процесс вместе. Мишель не до конца понимала, что с этим делать, но во время медитаций такой отклик возникал каждый раз. Идея застряла у нее в голове, она немного была сбита с толку. Поговорив с другом, она исследовала процесс через практику визуализации, чтобы представить такое совместное пространство.

Практика помогла собрать больше информации о том, как может выглядеть место, как много участников могло бы быть там. Это помогло ей спланировать ретрит, который она провела в июне 2020 года. Ретрит стал поддержкой для процесса исцеления и поддержкой сообщества. Во время ретрита Мишель исследовала связь между созданием пространства исцеления и объединением сообщества. Она наблюдала за возможностью исцеления, которое возникало в совместном пространстве с другими.

Ретрит был проведен для 40 участников, которые переживали опыт пандемии и, буквально, испытывали голод общения. Им хотелось разобраться, что, собственно, происходит и что каждый испытывает в этих условиях ограничения и неопределенности, как можно справиться с ситуацией и как можно реагировать. Участники проживали опыт совместного горевания, так как в группе оказались люди с различным опытом проживания пандемии. У кого-то были потери близких, кто-то потерял работу, и т.д., каждый делился своим контекстом.

Готовясь к ретриту, Мишель вспомнила свой прошлый опыт работы с беженцами, который во многом был связан с исследованием коллективного проживания горя и использованием духовных практик, как инструмента, с помощью которого она помогала людям проходить через горе. Из опыта с беженцами, Мишель знала, что многие люди бояться горевать, так как опасаются, что горе поглотит их. Чтобы зародить семена, необходимо в коллективное горевание выходить через опыт личного проживания горя.

Мишель также упомянула свой опыт работы с вопросами расизма, отметила движение BLM [Black Lives Matter], которое демонстрирует существование процессов, связанных с расизмом, в США до сих пор. Она уверена, что подобная деятельность рано или поздно в перспективе приведет к изменениям в обществе.

Проведя много мастер-классов для различных организаций по трансформации пространств, она помогала создавать места для общего горевания. Потому что на таких мастер-классах люди много говорили об истории, о том, насколько они маргинализированы, говорили о людских потерях, о том, как они недовольны системой расового превосходства. Это еще один аспект работы Мишель. Она также создает пространства для разбитых сердец: в них возникает возможность увидеть реальность, через практики наработать навыки устойчивости к стрессу при встрече с той реальностью, о которой участники и не подозревали. Это огромный кусок работы Мишель по созданию пространства для проживания коллективной и культурной травмы.

В книге «В поисках убежища» приведено восемь практик, описан личный опыт Мишель, связанный с потерей и выход в коллективное поле.

Диапазон практик включает в себя медитации, аффирмации, пару практик на интуицию – практика связи с миром природы для глубокого соединения с интуицией, практика работы с интуицией, нацеленная на защиту энергии. Практика создания не контейнера, а создания границ вокруг контейнера, где учатся быть с этим. Практика соединения с целостностью. Практика осознания себя как части природного мира, духовного мира и расширения.

Медитации, ведение журнала, практики дыхания из пранаямы – все они направлены на развитие способности быть со своими эмоциями, замечать их, быть с горем, быть друг с другом, когда мы проходим через процесс горевания. На это же направлены не только мантры, пранаяма, дыхательные упражнения, но и некоторые ритуалы.

В книге есть глава, которая приглашает вас в двухнедельную практику. Ее можно использовать в моменты кризисов, которые были вызваны чем-то извне, провоцируя внутренние процессы, она помогает справится с ситуацией и пройти через трансформации и изменения самостоятельно.

Мишель уважительно относится к своей связи с предками, известными и неизвестными ей. Она благодарна за мудрость, которая гораздо шире, чем доминирующая культура, и ограничения, которые доминирующая культура может наложить на нас. Когда Мишель упоминает термин доминирующая культура, она имеет в виду системы, построенные на доминировании и превосходстве одной группы людей над другими, где люди могут испытывать страх. Речь также может идти, например, о системах, доминирующих над планетой, построенных на владении, потреблении и распределении ресурсов, где каких-то ресурсов может быть недостаточно для всех жителей. Мишель подчеркнула важность четкого определения того, что она понимает под доминирующей культурой, так как люди по-разному могут определять это понятие для себя.

Важно осознавать, что это люди создают системы, люди создают политику, практики, протоколы вокруг многих вещей. Это делают организации, внутри которых находятся люди, организации, с которыми люди взаимодействуют.

Например, политики, протоколы и установки, определяющие сколько дней отпуска можно взять, когда кто-то пережил потерю близкого. Или политики и процедуры, сосредоточенные на определение того, какие потери являются значимыми. Мишель знакома с некоторыми процедурами организаций, действующих в США, и они могут отличаться от процедур организаций в других частях мира.

Ограничения по времени – сколько времени потребуется человеку, чтобы справиться с горем – актуальны, ведь такое происходит по всему миру. Из опыта Мишель некоторые организации выделяют от трех до пяти дней на отпуск при потере близкого. Но все эти процедуры связаны только с самим фактом потери. Они не касаются, например, ни событий, которые происходят в мире, ни степени родства, ни с событий, которые привели к потере, например, убийство члена семьи. Мишель в свое время потеряла свою любимую бабушку, но как какая-то организация может оценить такую потерю и признать ее значимой?

Некоторые организации не признают понятия значимости потери, а просто выделяют день, посылают цветы и соболезнования, но ожидают, что вы сразу же вернетесь на свое рабочее место. Они ожидают, что вы будете работать так же эффективно, как это было до события. Иногда это просто невозможно. Мишель упоминает, что она работала в пространствах, в которых есть доминирующая культура, присутствует страх и не создаются условия для проживания горя. Мишель рассказала свою историю, когда в 2017-18 мир сначала покинул ее отец, затем спустя несколько месяцев ушла бабушка, Мишель продолжала активно заниматься организацией и проведением тренингов. Но ей стало понятно, что существующие условия не дали ей возможность пережить горе. Работодатель ожидал от нее обычной активной работы и результатов. Для нее тогда такое положение дел показалось странным, потому что контекст пространства и работа, которой она занималась – поддержание духа исцеления в группах – не соответствовала действительности.
Организуемый контейнер на самом деле не мог поддержать процесс исцеления в группе, когда сотрудник, такой, как Мишель, потерял представление о том, что происходит в действительности. Возникло ожидание по отношению к сотруднику, которое вылилось в трудоголизм.

Подобное происходит и по отношению к культурным стандартам, когда нормы создания контейнера исцеления контролируются, когда не принимают во внимание детали, связанные с традициями ритуалов для определенных групп людей. Для прояснения Мишель привела свой пример. Несмотря на то, что она является гражданкой США, обнаружилось, что ее родословную составляют 20% ирландских корней, 80% – южноафриканских, с которыми связано соответствующее наследие. Мишель не знает всех своих предков, потому то данные частично были изъяты системой, и она самостоятельно проводила исследование своей родословной.

Но что важно отметить, в разных культурах есть свои традиции, детали и элементы для ритуалов проживания горя. Мишель родилась в США и имеет опыт прохождения через ритуалы горевания, принятые в этой стране. Но она осознает, что в других культурах такой процесс может быть устроен иначе. Процессы колонизации меняли представления и устройство такого опыта для местного населения, многие могли терять связь со своими исконными ритуалами, практиками, создаваемыми вокруг горевания и любых других важных событий в жизни людей.

Очень часто, когда люди собираются и проживают опыт вместе, можно слышать от них "я чувствую сильную связь с контейнером". Но что это означает на самом деле?

Так человек считывает часть реальности, появляется возможность увидеть, что происходит, когда все собираются вместе. Замечать то, что раньше не замечали, осознавать себя частью сообщества, замечать, что есть печаль, замечать свою тревогу, травму, которая происходит в мире. Контейнер не позволяет притворяться. И когда люди, вдруг, на встречах начинают плакать, они говорят "извините, я плачу". Все это связано с контейнером — то, что вы там узнаете о себе, выражаете себя в пространстве и вам не надо извиняться за проявление своих чувств и состояний. Можно наблюдать много разных реакций, в том числе, люди могут затаивать дыхание, сдерживать слезы — это связано с тем, что человек привык сдерживать свои эмоции и боится проявлять их. Мишель верит, что как раз создание контейнера может помочь людям начать выражать себя любыми доступными способами.

Мишель отмечает проявления физических, эмоциональных и психических состояний. Люди замечают как они могут испытывать свои чувства, духовные состояния, фактически становится видно как проявляется целостная система человека. Люди могут видеть то, что с ними реально происходит — сталкиваться со своим депрессивным состоянием, отмечать, как это влияет на других людей и как это может влияет на их собственную жизнь. Мы не только переживаем собственное горе, мы также скорбим о других. Если мы не прорабатываем нашу травму, мы воспроизводим травму. И если это так, то контейнирование травмы очень опасно.

Все происходит от травмы. Этим можно объяснить грубость со стороны доминирующей культуры, когда люди контролируются, потому что человек думает о доминировании над другим. Похоже на указания "выстройся в очередь", "придерживайся порядка", "держи свое тело определенным образом" — это встраивается в опыт человека, который попадает в культуру доминирования. Такой способ жизни делает нас неспособными проживать горе.

То же самое может касаться не только негативных эмоций, люди могут контейнировать позитивные чувства и извиняться за радостные эмоции. Вокруг позитивных эмоций тоже созданы различные сдерживающие условия, которые могут заставить вас задуматься над тем, заслуживаете ли вы или не заслуживаете чего-то. Человек может ощущать себя счастливым, но не может делиться этими чувствами с другими.

Надо признать, что вся наша жизнь состоит из потерь. Мы можем терять что-то, кого-то и это факт. Наша жизнь на земле ограничена во времени. В западной культуре много говорят о страхе смерти. Конечно же есть понимание, что человек не вечен в этом теле и когда-нибудь произойдет переход куда-то и люди с этим работают. Мы испытываем разные потери в течение жизни. Потери и горевание это часть жизни. Более того, признание этого факта может быть хорошей поддержкой, поддерживать нас в реагировании на горе, в его интенсивности.

Если смотреть на горевание с другой стороны, то горевание похоже на волны. Иногда, они могут быть небольшими, иногда, большими, а может наступать затишье и тогда, что-то новое появляется в вашей жизни. Воспоминания, празднование юбилеев, ситуации неопределенности, как это было в пандемию, могут поднять моменты травмирующего опыта из прошлого, о котором многие и не подозревали, но им пришлось столкнуться со множеством разных чувств.

Вспоминая свой опыт горевания, Мишель говорила о том, что у нее были опасения, что горе может поглотить ее, но этого не случилось. Обращаясь к опыту работы с беженцами, с их разбитыми сердцами, Мишель отметила, что через горевание люди учились реагировать на события, происходящие с ними в реальном времени. Этот опыт дал понять, что у человека развивается способность выдерживать много вещей одновременно. Имеется в виду, что проживание не откладывается в долгий ящик, а человек способен быть с горем и проходить через него.

Мишель привела в пример практику припоминания. Когда вы смотрите на знакомых, на опыт, который у них есть, они напоминают вам о вашей способности выдерживать и проходить через многое. Когда вы находитесь среди людей, вместе можете откликаться на ваше горе, держать свои сердца открытыми, то вы можете вместе проходить через опыт потери, праздновать это и наполняться радостью. Такое припоминание очень полезно для тех, кто боится горевать.

Возможен опыт проживания горя самостоятельно. Мишель привела в пример своего друга, который перенес потерю. Однажды, придя домой он решил остаться в своей комнате, закрыть дверь, включить музыку, которая вызывает слезы, и сообщил членам своей семьи, что он сейчас хочет погоревать один. Такое поведение стоит ценить и уважать. Даже если человек не до конца осознает потерю, не осознает свои чувства, он решился создать себе пространство, выделить время для горевания. Такой опыт поможет чувствовать себя лучше, особенно в условиях, когда вы испытываете страх, находясь в доминирующей культуре, не зная, как лучше проявить себя и как реагировать на потерю. Вы организуете себе пространство для того, о чем вы можете скорбеть. Вы можете сделать это прямо сегодня или выбрать какой-нибудь конкретный день, вечер для горевания или делать это раз в месяц. Либо горе только что настигло вас, и вы выбираете скорбеть прямо сейчас. Человек может быть очень чувствительным к происходящему и, если внезапно он ощутил печаль и скорбь от того, с чем столкнулся в мире, он может горевать, потому что это больше, чем он сам. Вы можете так откликаться на то, что происходит среди знакомых вам людей, в системе, в которой вы находитесь, в мире. Мишель сама часто так делает, потому что это часть процесса сопровождения горевания, это часть ее работы.

Другой вопрос, что люди могут горевать по-разному и об этом тоже надо помнить. Кто-то может бояться горевать, кто-то находится в глубоких отношениях с горем. Несмотря на то, что горевание это часть жизни, это не состояние бытия. Это просто опыт. Но когда мы не горюем, признаем, что мы проиграли, горе может стать состоянием нашего бытия. Фактический процесс, позволяющий горю проходить через нас — это создавать практику вокруг. Мы можем ослаблять влияние горевания многими различными способами на физическом, эмоциональном, психическом и духовном уровне, и это позволит нам стать теми, кто мы есть, начать чувствовать себя теми, кто мы есть. Многие чувствуют, что они застряли, они могут застрять буквально, когда даже физически не могут двигаться, потому что не способны отвечать на горе. Поэтому очень важно помнить, что горе — это не то, чем мы являемся, это наш жизненный опыт.

Таким образом, вы можете выбрать способ горевания – быть с кем-то или проживать процесс в одиночку, самостоятельно, как сделал это друг Мишель, выбрав для себя день, когда он мог горевать.

Для людей, которые сами себе создают пространство для горя, можно предложить ведение журнала, ноутинг, медитации, в которых они могут проводить время, замечая, что с ними происходит. Можно приходить к рефлексии через несколько более глубоких техник дыхания.

Мишель подчеркнула важность осознания, что даже, если человек находится в таком пространстве один, не стоит думать, что в чувствовании горя и прохождении через процесс потери он одинок. Нет, вы не одни. Помните, что есть ваши родственники, предки, естественный мир природы — все это может стать стратегией и инструментами. Используйте свою связь с природным миром. Т.е. будучи одни в пространстве, помните, что вы на самом деле не одиноки. Более эффективно, когда вы находитесь в пространстве с другими, чтобы у вас была возможность разделять ваши чувства с другими. Либо, вы можете комбинировать эти два подхода.

Мишель упомянула ведение дневника и рефлексию как процесс самопознания, чтобы понять и проявить любопытство к происходящему. Первая практика, которую она использовала при работе с беженцами, замечать, как сейчас ощущает себя мое сердце, что разбивает мое сердце и причиняет боль, как и насколько мое сердце открыто – и т.д., это серия вопросов, на которые могут отвечать люди. Можно использовать ряд вопросов про чувства и эмоции.

Обращаясь к природе, задавайте себе вопрос "как я чувствую мир вокруг себя". Природа — это мир, в котором существуют естественные циклы перерождения. Замечайте вещи, происходящие вокруг вас, в повседневной жизни, наблюдайте природные процессы, которые не подвержены принципам доминирующей культуры, процессы, происходящие естественным путем. Наблюдайте за сменой сезонов, когда вы можете замечать весеннее цветение, опадание листвы осенью и переход в зиму. Естественный мир обеспечивает нас также исцелением, информацией, связями, цикличностью. Используйте самые простейшие средства – например, прямо сейчас вы можете посмотреть в окно и наблюдать за деревьями, которые растут прямо перед вашим домом, можете наблюдать за ветром, который колышет ветви и соединяться с этими процессами. Можете наблюдать за цветом листьев деревьев, которые могут менять окрас. Можете почувствовать связь с землей, ощущая ваши стопы на поверхности земли. Такая практика очень полезна, так как многие чувствуют себя не совсем устойчиво – пробуйте физическое заземление на поверхности земли.

Вы также можете использовать медитацию на прогулке. Во время медитаций можете работать с формами предметов и цветом. Замечайте температуру – потрите ваши руки и это поможет вам напомнить про тело и вернуться в него. Замечайте ощущения в теле.

Любые практики осознанности помогают замедлиться достаточно, чтобы замечать чувства и ощущения. Медитации и дыхание. Можно сделать пять глубоких вдохов и выдохов, которые позволят успокоить вашу нервную систему и дадут возможность увидеть, что есть в настоящем моменте.

Мишель упоминала, что можно проживать горевание в одиночку, а можно с другими людьми. Когда вы с другими, это позволяет вам держать с ними связь. Можете попробовать быть в сообществах и кругах, празднуя и соединяясь. Это действительно важно. Сейчас многие разъединены и важно возвращаться в чувствование и связь с другими.

Также можно посещать терапевтов и пользоваться услугами целителей, практиков, использующих холистический подход, целителей, работающих со звуком. Обращайтесь к услугам специалистов, использующих различные модальности при лечении травмы. Самое важное, не бойтесь просить о помощи.

О связи горевания и высвобождения.
Когда Мишель создает пространство для горевания, когда она позволяет тому, что готово пройти через вас, пройти через вас, — это приносит облегчение. Появляется пространство в теле для духа, эмоции проходят через очищение и так вы можете освободить себя, запустить энергию, приводить в движение энергию, если вы находитесь в состоянии застоя.

В контексте коллективного горевания, мы не способны излечиться, пока не вернёмся ко всему тому, что хранит в себе прошлое. Когда мы смотрим на историю, во многом, это глобальный процесс, вы можете его контекстуализировать в зависимости от того, где вы живет. Это важно, так как только вы знаете, что происходило у вас.

Для примера Мишель ссылается на историю возникновения США, геноцид, возникшие расовые иерархии, систему капитализма, патриархальный уклад, все системы -измов и т.д. Такие системы возвышали одних и угнетали других. Что нам необходимо сделать, так это признаться себе и друг другу, преодолевая связанные с -измами различия и страдания, что в них-то и кроется разрыв. Многие доминирующие системы создают такие разрывы в людях, между людьми, между человеком и планетой. Это то, к чему стремиться капитализм – к отвлеченности и потери связи между людьми. Мы продолжаем потреблять вещи и можем провалиться в яму. Но на самом деле люди не хотят чувствовать и ощущать такое проваливание в дыру. Если мы хотим изменить хоть немного то, о чем говорит Мишель, разберемся и поймем хотя бы часть, увековечим память, как это делали предки, то мы станем частью рода. В нашем прошлом кроется много скорби. Надо просто начать говорить об этом снова, снова и снова, и тогда мы коллективно сможем исцелиться. Вот другой аспект связи горевания и высвобождения, который имеет в виду Мишель.

Признание скорби в своём сердце, которое связано с сердцами других, даже если у нас разный жизненный опыт, помогает нам восстанавливать связь друг с другом в самом глубоком смысле. Нам необходим разговор. Мишель уделила много времени рационализации такого подхода, потому что через такой подход мы можем лучше понимать силу угнетения – как она действует и влияет на людей. Америка еще не прошла процесс разбора феномена угнетения и расизма. Не говорили о нанесенном ущербе, как можно говорить об ущербе, тем более в каком-то денежном выражении, когда речь идет о жизни людей и потери предков в результате существования рабства.

Есть еще много вопросов, которые предстоит поднять, исследовать и распаковать. Какую-то работу Мишель проводит сама, что-то она делает совместно с другими чернокожими преподавателями по вопросам самоидентификации. Благодаря такому процессу можно прийти к осознанию истины происходящего прямо сейчас, когда шаблоны продолжают повторяться. Если мы продолжим отрицать существование этих феноменов [колонизации, рабства, расизма, и т.д.] мы продолжим держать с ними связь. Только в коллективной работе можно обрести облегчение и прийти к процессу исцеления. Даже несмотря на то, что у людей различный жизненный опыт и они могут не иметь скорби в личном опыте, эта скорбь есть в коллективном теле. На это стоит смотреть и с этим работать.

Горевание может проявиться многими различными способами, если мы фокусируемся не только на потере людей, но также на потерях, которые люди могут испытывать в течение всего своего жизненного опыта.

Например, потеря отношений, потеря мечты, потеря ожиданий, когда вы сталкиваетесь с реальностью, а она не такая, как вы себе ее представляли, или угрожающие процессы изменения климата [как люди чувствуют эти изменения и думают о них, особенно те, у кого есть дети, и они беспокоятся как планета будет выглядеть в будущем для их потомков], работа, которую хотел получить ваш отец и не получил, желание иметь ребенка для тех, кто не может, или дети, которые у вас есть, не такие, какими вы хотели бы их видеть и т д. Можно привести много примеров. Историческая потеря земли и как она живет в теле, кровосмесительная скорбь и как она живет в теле и т.д. Условия могут быть самыми разными, как и то, как мы откликаемся на них и как мы влияем на других.

Скорбь также может влиять на физическое тело и дать ответ на вопрос "почему я болен". Она влияет на вашу иммунную систему и самочувствие. Когда вы обращаетесь к доктору по поводу самочувствия, вам никогда не скажут о том, что скорбь и горе могут оказывать влияние на ваше состояние. Вам зададут кучу вопросов о симптомах, как долго вы находитесь в таком состоянии, но никогда не зададут вопрос о том, что случилось в вашей жизни. Не интересуются тем, что, возможно, вы проживает личную трансформацию, малую или большую, чувствуете ли вы так себя каждый год и обычное ли для вас это состояние. Никто никогда не задает вам таких вопросов. Все вопросы только о симптомах. Вам дают предписания, прописывают рецепты, которые могут быть совсем не связаны с тем, что человек просто находится в состоянии горя. Мишель обращает на это внимание, потому что считает, что люди должны знать о связи физического состояния и процесса проживания горя.

Также депрессия и подавленное состояние могут быть результатом проживания горя, в какие-то моменты тревожное состояние может указывать на это. Обсессивно–компульсивное расстройство, чувство оторванности от источников, страх, отсутствие связи с телом могут быть следствием горевания и скорби. Тело может демонстрировать влияние горя различными проявлениями.

Когда люди способны проявлять любопытство к тому, как проходит процесс горевания и способны замечать разные проявления, они могут прийти к заключению, что человек тоскует и скорбит. Когда человек способен заметить признаки, он может начать приводить себя в ресурсное состояние. А когда мы не знаем и не понимаем, что происходит с нами, мы не способны приводить себя в ресурс.

Узнать о Мишель и ее работе можно посетив ее сайт